نيهوشتان



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

وفقًا للكتاب المقدس ، كان نهوشتان ثعبانًا معدنيًا يركب على عصا صنعها موسى ، بأمر من الله ، لشفاء الإسرائيليين من لدغات الثعابين أثناء تجولهم في الصحراء. رمز الثعابين على عصا أو عمود هو فكرة منتشرة في كل من الشرق الأدنى القديم والبحر الأبيض المتوسط. يحمل هذا الرمز قوة ثقافية لا تزال موجودة حتى اليوم في عالمنا الحديث ، مثل الرموز القديمة الأخرى التي نواجهها يوميًا تقريبًا ، وغالبًا دون أن ندرك ذلك. لدى الإنسانية طريقة في جمع الصور والتمسك بها ، وتغيير سياقها بمهارة ليناسب النظام الثقافي المعاصر.

في عالمنا الحديث ، يتم استخدام طاقم يحمل ثعبانًا حوله كرمز للطب ، وهو من بقايا الأساطير اليونانية والرومانية. إنه طاقم الإله المعالج القديم ، المعروف باسم Asklepios في اليونان و Aesculapius في روما. رمز آخر من اليونان القديمة وروما هو طاقم هيرميس / ميركوري (على التوالي) الذي يظهر على ظهر سيارات الإسعاف. هذا الرمز عبارة عن عمود به ثعبان ملفوفان حوله وأجنحة في الأعلى. في حين أن كلاهما غالبًا ما يطلق عليهما caduceus ، إلا أن موظفي Hermes / Mercury هم من الناحية الفنية فقط كادوس. بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما يُفترض أن كلاهما طبي بطبيعته ، لكن هيرمس / ميركوري كان إله رسول معروفًا بالسرعة ومرافقة الموتى إلى الحياة الآخرة. يمكن للمرء أن يرى بسهولة العلاقة بين استخدامنا الحديث لهذه الرموز مع مصادرها من اليونان القديمة وروما.

موسى والثعبان

أمر الله موسى أن يخلق حية ويضعها على عمود. عندما ينظر الناس إليه ، فإنه يشفيهم من سمومهم.

تم تقديم قصة الأفعى الكتابية على عصا لأول مرة في بضع آيات موجزة في عدد 21 ، أثناء قصة الخروج. يُعتقد أن المصدر الإلكتروني قد كتب هذا المقطع في حوالي 850 قبل الميلاد. (للحصول على شرح للمصادر التوراتية ، انظر "التوراة"). أثناء سفر بني إسرائيل إلى أرض الموعد من مصر ، اشتكوا من نقص الطعام والماء ، وكعقاب ، أرسل الله الثعابين النارية لدغ وقتل العديد منهم. . ثم توسل الناس إلى الله ليرحمهم ، وقرر الله أن يمنحها ، وأمر موسى أن يخلق ثعبانًا ويضعها على عمود. عندما ينظر الناس إليه ، فإنه يشفيهم من سمومهم. امتثل موسى وخرج من الحية nechôsheth، وتعني البرونز أو النحاس الأصفر أو النحاس بالعبرية. من الآن فصاعدًا ، سيستخدم هذا النص كلمة "نحاسي" في الترجمة.

تذكرنا هذه الرواية بالسحرة الكنعانيين القدامى الذين كانوا يقاتلون جنبًا إلى جنب مع الثعابين لحماية الناس من الأفاعي والعقارب ، كما هو موصوف في النصوص الموجودة في أوغاريت. تضمنت هذه النصوص أيضًا جزءًا كبيرًا من التعاويذ التي كانت تستخدم لعلاج لدغات الثعابين. تم تجاوز هذه الحادثة في قصة الخروج بسرعة في الكتاب المقدس ، ولم يُسمع عن هذه الأفعى مرة أخرى حتى الملوك الثاني 18 عندما دمرها الملك حزقيا ملك يهوذا (الذي حكم من 727-698 أو 715-687 قبل الميلاد) لأنه كان بحلول ذلك الوقت أصبح موضوع عبادة وثنية. وفي هذا المقطع أيضًا أُطلق عليه اسم نهوشتان. دمر حزقيا العديد من الأشياء والأماكن الدينية في محاولة لإصلاح بني إسرائيل للعودة إلى التوحيد بينما كانوا ينزلقون إلى عبادة الأصنام والوثنية. من غير المعروف كيف أصبح الكائن له اسم علم.

الترجمة و فقه اللغة

تعتبر فقه اللغة وترجمة بعض الكلمات العبرية في هذا النقاش رائعة ومعقدة ، ولكن من الضروري البدء في فك تشفير معنى نيهوشتان. (تم استخراج الكلمات العبرية في هذه المقالة من الكتاب المقدس بين السطور على موقع BibleHub.com ، والذي يستخدم مخطوطة وستمنستر لينينغراد.) في العدد 21: 8 ، أمر الله موسى بعمل ساراف، والتي تشتق من سراف، فعل يعني "تحترق" أو "تكون على نار". من الناحية الفنية ، في هذه الآية ، قال الله لموسى أن يخلق "نارًا (أو مشتعلة)". غالبًا ما يُترجم مجازيًا على أنه يعني "السام" ، كما ورد في توافق سترونج. على الرغم من أنه في جميع السياقات الأخرى ، بصرف النظر عن الاقتران بالثعابين ، تتم ترجمته على أنه "مشتعل" أو "ناري". في الآية 6 ، كانت "ثعابين نارية" (نقشيم سرافيم) التي كانت تصيب الناس ، وفي الآية 9 خلق موسى حية من النحاس (نشاش نقاش). وهذا يجعل ترتيب الظهور: الثعابين النارية (السامة) والثعبان الناري والثعبان النحاسي.

غالبًا ما يُفترض أنه وفقًا للنص فإن الشيء قد شفى الناس بالفعل ، فقد خلقه موسى وفقًا لمواصفات الله ، وبالتالي فإن "الناري" كان ثعبانًا. ومع ذلك ، هذا افتراض قليل ، وإن كان شائعًا ومقبولًا إلى حد ما. هناك مقاطع في اشعياء حيث سرافيم (يقف وحده بدون نشاشم) أيضًا ضمن "الثعبان" في توافق سترونج. بينما يبدو أن الكلمات مترابطة ، يبدو من التبسيط للغاية تبادلها. كما هو مذكور أعلاه ، يُعتقد أن الأرقام قد تمت كتابتها حوالي 850 قبل الميلاد. في إشعياء 6 و 14 و 20 ساراف و سرافيم تستخدم مع الأوصاف الأسطورية الأخرى مثل الطيران أو بالأجنحة والقدمين. يُعتقد أن إشعياء 14 و 30 لم يتم كتابتهما قبل منتصف القرن السادس قبل الميلاد في حين أن إشعياء 6 ربما تمت كتابته في أواخر القرن الثامن أو أوائل القرن السابع قبل الميلاد.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

من هذا الرسم البياني ، يمكن رؤية ارتباط واضح بين "النحاس" و "الثعبان" ، والذي يقترح سترونج أنه قد يكون من ربط "الهسهسة" بدق الجرس المعدني أو من الأحمر تحت حلق الثعبان. يمكننا أيضًا أن نرى ارتباطًا بالسحر (النذير والتعاويذ). تم استنكار السحر بشكل متكرر في الكتاب المقدس ، وتحديداً من قبل إشعياء ، نبي الملك حزقيا الذي دمر نيهشتان فيما بعد. ما لا نراه هو ارتباط لغوي بين "الناري" و "الأفعى" ، الارتباط كما ذكر أعلاه مشتق من السياق فقط. ومع ذلك ، فمن الممكن أنه في الثقافة واللغة في ذلك الوقت ، قد يكون الاتصال واضحًا ، إما بسبب أصل الكلمة أو الأساطير أو كليهما. من أجل البساطة والمضي قدمًا في المناقشة المطروحة ، ستتوافق هذه المقالة مع الترجمات التقليدية وتوقف الشك حول العلاقة بين الثعابين النارية.

على الرغم من أن الثعبان كان يستخدم غالبًا في الشرق الأدنى القديم كرمز للخصوبة والبركة ، إلا أنه كان يُنظر إليه كثيرًا على أنه وحش يهزمه إله.

بينما نعلم أن طوائف الثعابين كانت موجودة في الشرق الأدنى القديم ، حتى الآن لا يبدو أن هناك قدرًا هائلاً من المواد الأثرية لشرح ما إذا كان هناك سبب ثقافي لوجود ارتباط لغوي بين الأفعى والبشر. مثالان على القطع الأثرية المادية لمثل هذه الطوائف تشمل حاملًا خزفيًا من العصر الحديدي مع ثعابين تنزلق لأعلى من بيث شين وثعبان نحاسي برأس مذهّب من تمناع. ربما كان هناك شكل معين من العرافة باستخدام الثعابين مما جعل الكلمتين مترابطتين بشكل لا ينفصم.

من المهم ملاحظة أن العبرية الأصلية لم تكتب حروف العلة. ناشاش ("أن تهمس")، ناشاش ("تعويذة") ، و نقاش ("ثعبان") في الأصل لم يكن لديها أي اختلاف مكتوب. يمكن للمرء أن يتساءل عما إذا كان هناك اختلاف في الصوت ، ولكن يبدو أن علم اللغة مرتبط بلا شك ، لذلك قد يكون هناك أيضًا سياق ثقافي. في جميع أنحاء بقية الكتاب المقدس العبري ، كلاهما ناشاش و ناشاش يتم إدانتهم بشدة وتجميعهم مع شرور أخرى مثل التضحية بالأطفال والشعوذة. (انظر تكوين 30:27 ، و 44: 5 ، و 44:15 ، ولاويين 19:26 ، وتثنية 18:10 ، وملوك الأول 20:33 ، وملوك الثاني 17:17 ، و 21: 6 ، وأخبار الأيام الثاني 33: 6).

وحوش البحر والفوضى

بالإضافة إلى ارتباطهم بـ "الحرق" ، كانت الثعابين هي وحوش البحر في الكتاب المقدس ، وأحيانًا برؤوس متعددة ، وكانت شياطين بدائية عظيمة داسها الله. كان النهج الشركي الشائع للتعامل مع الشر البدائي هو معركة كونية عظيمة قاتل فيها إله خير وانتصر على وحوش الفوضى (غالبًا ما ترتبط بالماء و / أو البحر). في حين أن نظرة الكتاب المقدس إلى الخير المتأصل في الكون تختلف عن النظرة الوثنية المحيطة بالشر والفوضى المتأصلة ، فإن الكتاب المقدس يستعير فكرة المعركة الكونية من الثقافات المحيطة. تحتوي هذه الآيات على بعض الأمثلة: إشعياء 27: 1 ، إشعياء 51: 9 ، أيوب 26:13 ، مزمور 74: 13-14 ، مزمور 77:16 ، وأيوب 26:13.

على الرغم من أن الثعبان كان يستخدم غالبًا في الشرق الأدنى القديم كرمز للخصوبة والبركة ، إلا أنه كان يُنظر إليه كثيرًا أيضًا على أنه وحش يهزمه إله ، غالبًا إله العاصفة. في النصوص الأوغاريتية القديمة ، يمكن تقسيم الكيانات الخارقة إلى حد كبير إلى كيانات خيرية ومدمرة. كانت الآلهة المهلكة في المقام الأول آلهة حيوانية ، وحوش ، وأنواع حيوانية غير مأهولة تشمل الثعابين والثعابين ، في حين كانت الآلهة الخيرية حيوانات مجسمة ومداجنة ، مثل الثور ، والعجل ، والطيور ، والبقر. هذه المعركة الكونية بين إله خيّر وثعبان شرير شوهدت في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم ، على مدى آلاف السنين.

في الأختام الأناضولية القديمة والسورية القديمة في أوائل العصر البرونزي ، ارتبط إله العاصفة بالثعابين وغالبًا ما كان يصور على أنه يهزم الثعبان. في الأساطير السورية ، وُصفت الإلهة عنات ، وكذلك الإله بعل ، على أنهما يهزمان ثعبان لوتان ذي الرؤوس السبعة. لوتان (أيضًا ، ليتان) هو المعادل الكنعاني لوحش البحر ليفياثان في الكتاب المقدس العبري. قارن إشعياء ٢٧: ١ بالنص الأوغاريتي: "عندما قتلت ليتان ، الحية الهاربة ، أنهيت الثعبان الملتوي ، الوحش ذي الرؤوس السبعة ، ذبلت السماء وضعفت ، مثل ثنيات رداءك." في نصوص أخرى من أوغاريت ، كان تونانو أيضًا ثعبانًا وحشيًا تنينًا له سبعة رؤوس. هذا المقطع في إشعياء هو مجرد مثال واحد على معارك الله الكونية ضد الفوضى البدائية وقوى الطبيعة.

تم التلميح إلى مثال آخر لهذه المعركة الكونية من الأساطير البابلية في تكوين 1. في ملحمة الخلق البابلي ، Enuma Elishتيامات هي إلهة المياه المالحة التي تشن الحرب على الآلهة لقتل زوجها أبسو (إله المياه العذبة). أصبح مردوخ بطل الآلهة لأنه الوحيد القادر على هزيمة تيامات. من المثير للاهتمام في تكوين 1: 2 أن الكلمة العبرية التي تعني "عميق" هي تيهوم، ترجمة مباشرة لـ "تيامات". طهوم لا يتم استخدامه مطلقًا مع مقال نهائي باللغة العبرية الأصلية ، مما يشير إلى وجود علاقة باسم علم. تُستخدم هذه الكلمة أيضًا في سياقات المعارك الأسطورية في الكتاب المقدس ، كما هو الحال في حبقوق 3:10 ، حيث تم سردها كواحدة من قوى الطبيعة التي حاربها الله. لا يمكن أن يكون هناك شك تقريبًا في أن تكوين 1 يحتوي على بقايا من Enuma Elish.

جنة عدن

قصة الثعبان (نقاش) في جنة عدن في الفصل الثالث من سفر التكوين بالكاد يحتاج إلى مقدمة ؛ ومع ذلك ، هناك بعض الأشياء المثيرة للاهتمام للإشارة إليها. في الآية 14 ، عندما يلعن الله الأفعى ، يقول ، "على بطنك تذهب ، وتراب تأكل كل أيام حياتك". هذا يعني أن الأفعى لم تكن على بطنه ، وبالتالي ، بطريقة أو بأخرى ، لم تكن على الأرض. ربما كان الثعبان في شجرة. يتناسب هذا التفسير بشكل جيد مع رمز قطب الثعبان ، ولكن يجب الإشارة إلى أنه مع الروابط الأخرى مع ثعابين البحر والأجنحة (كما هو الحال مع سرافيم) ، فوجود الثعبان على الشجرة ليس التفسير الوحيد لعدم وجود الثعبان على الأرض. على الرغم من أنه يبدو أنه تفسير معقول ، مثل هذا بالذات نقاش ليس لديه أي أوصاف أسطورية أخرى مرتبطة به ، بصرف النظر عن قدرته على الكلام.

ثعابين على طواحين في مصر

قبل حادثة الأفعى السامة في الصحراء مع موسى ، بينما كان الإسرائيليون لا يزالون في مصر في خروج 7 ، ألقى هارون عصاه أمام فرعون وتحولت إلى ثعبان. كانت هذه معجزة أعطاها الله ليُظهر سلطان موسى وهارون لفرعون. (أجرى موسى اختبارًا لهذه المعجزة في خروج 4 ، قبل أن يعود إلى مصر لتحرير بني إسرائيل). كان سحرة فرعون قادرين على القيام بنفس العمل المعجزة ، لكن عصا هارون أكلت الآخرين. في النص ، من الناحية الفنية ، فإن "الموظفين" هم الذين أكلوا "الموظفين" الآخرين. لم يتم إخبارنا متى عادت الثعابين إلى عصي أو كيف يحدث هذا التهام.

قد يبدو هذا الحدث وكأنه فعل عشوائي لأولئك الذين ليسوا على دراية بعلم الآثار المصري. ومع ذلك ، كانت فكرة طاقم الثعبان شائعة في جميع أنحاء مصر. تحتوي الأعمال الفنية المصرية القديمة على عروض تقديمية لموظفي الثعابين ، بما في ذلك الآلهة تحوت ونيهي وحكا. استخدمت الثعابين والحيوانات الأخرى مثل التماسيح والعقارب في مصر القديمة للحماية من الحيوانات السامة. إن رمزية الثعبان في مصر القديمة متنوعة للغاية وترتبط أيضًا بالآلهة أبوفيس وحتحور وإيزيس وميهين وميرتسيجر ونيكيو ونفتيس ورينينوتيت وشاي ووادجيت ووينوت وريثيكاو.

ثعابين على طواحين في بلاد ما بين النهرين

في بلاد ما بين النهرين القديمة ، تم تمثيل الثعابين المتشابكة على أعمدة من العصور السومرية والسومرية الحديثة على طول الطريق حتى القرن الثالث عشر قبل الميلاد. يمكن أن يكون المثال المثالي على ذلك من مدينة لكش السومرية حيث تم العثور على سفينة تم تكريسها من قبل الملك جوديا في القرن الحادي والعشرين قبل الميلاد للإله السومري نينجيشزيدا. على هذا الوعاء صورة لثعبانين ملفوفين حول عمود.

كان نينغيشزيدا إلهًا قاتلاً مرتبطًا بمركز العبادة في غيشباندا في جنوب سومر. في العصور البابلية اللاحقة ، ارتبط كل من Ereshkigal ، ملكة العالم السفلي ، و Ningishzida بكوكبة هيدرا ، التي تصورها البابليون على أنها ثعبان له أقدام أسد في المقدمة ، وأجنحة ، ورأس يذكرنا ب a. mušḫuššu تنين. Mušḫuššu استُخدمت التنانين منذ فترة طويلة كرموز لآلهة مختلفة وكعوامل حماية من الفترة الأكادية إلى العصور الهلنستية. ال mušḫuššu التنين لديه رأس وجسم ثعبان مع قرون وأقدام أسد في الأمام وأقدام طائر في الخلف.

نينازو ، والد نينجيشيدا ، كان يُعرف باسم "ملك الثعابين" في التعاويذ البابلية القديمة ويتشارك الزوج الأب والابن في mušḫuššu تنين ، بنفس الطريقة التي يتشارك بها الإله مردوخ وابنه نابو نفس التنين في النصوص اللاحقة. على سفينة كوديا المذكورة أعلاه ، بجانب الثعابين على الجانبين توجد تنانين. هذا النوع من التنين كان يسمى أ باشمو وكان مشابهًا لـ mušḫuššu. ال باشمو تم تصميم الشكل في الفن والأساطير القديمة في بلاد ما بين النهرين على غرار الأفعى ذات القرون الواقعية وتم تمثيلها في مجموعة من الأماكن والأوقات بما في ذلك كحماة آشوريين ، على أحجار Kassite kudurrus (التي تم نقشها بمنح الأرض) ، على الأختام الآشورية الجديدة و التماثيل ، والأعمال الفنية الأكادية (ذات الأرجل الأمامية).

ربما تكون تمثيلات Ningishzida هذه هي أصل نيهوشتان. بينما يفصل بينها مساحة كبيرة من الزمن ، فإن الرمزية الشائعة ملفتة للنظر بشكل خارق. هناك دليل آخر يربط بين الاثنين وهو أصل الاسم Ningishzida ، والذي يعني "Lord of the Good Tree". بالإضافة إلى أوجه التشابه البصري ، هناك أيضًا هذا الارتباط اللغوي بين إله الثعبان والشجرة ، كما رأينا في سفر التكوين. إذا تم إثبات أن Ningishzida لها صلة مباشرة بـ Nehushtan ، فلا يزال يتعين علينا أن نتساءل عما إذا كان هذا الشكل الأفعى للموظفين في Numbers قد تم استخدامه بسبب المعرفة السابقة بـ Ningishzida في وقت موسى أو إذا كان تطور الثعابين إلى تأثر الإله نيهوشتان في 2 ملوك من أسطورة نينغشزيد التي ربما كانت معروفة للإسرائيليين في ذلك الوقت لاحقًا.

استنتاج

هناك خليط من الترابط عبر الشرق الأدنى القديم يعطي سياقًا لغموض نيهوشتان ، على الرغم من قلة الإجابات المحددة. كانت شعوب الشرق الأدنى القديم متنوعة ، لكنهم احتضنوا في كثير من الأحيان زخارف مماثلة. بينما يتم عرض الارتباطات بسهولة ، قد يكون هناك دائمًا لغز حول كيفية تشابك الثعابين والموظفين والنحاس والنار ووحوش البحر.


الصولجان كرمز للطب

الصولجان هو الرمز التقليدي لهيرميس ويتميز بثعبان يلتفان حول طاقم مجنح في كثير من الأحيان. غالبًا ما يستخدم كرمز للطب ، خاصة في الولايات المتحدة ، لكن هذا غير صحيح. (الرمز الصحيح للطب هو قضيب أسكليبيوس ، الذي يحتوي على ثعبان واحد فقط وليس له أجنحة.) تصميم الصولجان ذو الثعبان له ارتباطات قديمة ومتسقة مع التجارة ، والكذابين ، واللصوص ، والبلاغة ، والتفاوض ، والكيمياء ، والحكمة.

الاستخدام الحديث لـ الصولجان كرمز للطب تأسست في الولايات المتحدة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين نتيجة للأخطاء الموثقة وسوء الفهم والارتباك. [1] [2] [3] [4] [5] [6]


نيهوشتان - التاريخ

نيهوشتان ن حوش تون (נְחֻשְׁתָּֽן، واحد من البرونز). أفعى فسيفساء نحاسية.

على الرغم من عدم ذكر اسمه حتى الآن ، فإن أصل نيهوشتان موصوف في عدد 21: 4-9. هناك في خريف عام 1407 قبل الميلاد. ، العام الأخير لإسرائيل في البرية ، حيث كانت الأمة تسافر إلى جنوب البحر الميت حول نهاية أدوم الشمالية (راجع Y. Aharoni و M. Avi-Yonah ، أطلس الكتاب المقدس ماكميلان، خريطة 52) ، قال الشعب في إحباطهم "تكلموا ضد الله وضد موسى ،" لماذا أخرجتنا من مصر لنموت في البرية؟ "(عدد 21: 5). الله، ونتيجة لذلك، بعث فيهم נְחָשִׁ֣ים שְׂרָפִ֔ים، الثعابين النارية، أي الثعابين ذات السم المحترق (BDB ، 977 cf. KB ، 932) وتسببت في موت كبير (v. 6).

عند توبة إسرائيل ، تشفع موسى مع الرب الذي أمره بدوره أن يصنع من النحاس أو البرونز "ثعبانًا مشتعلًا" (ارى Seraphim) ، وربما سمي بذلك بسبب وميضه في الضوء (KD ، أسفار موسى الخمسةالثالث: 139). كان ، على أي حال ، مرتفعًا على مستوى وأي شخص تعرض للعض ، "عندما يراه ، سيعيش" (الآية 8). لذلك ، كان نيهوشتان يرمز لمعاصريه إلى الله بإيمان من أجل الخلاص وإلى المستقبل يرمز إلى رفع المسيح على الصليب ، "لكي تكون لكل من يؤمن به حياة أبدية" (يوحنا 3:15 راجع لوقا 23: 42 ، 43).

مع مرور الوقت ، فقدت إسرائيل الرؤية للوظيفة الرمزية والنموذجية لنيهوشتان وبحلول القرن الثامن المتأخر. قبل الميلاد. ، كانوا يحرقون البخور لها ، كما لو كانت في حد ذاتها إلهًا (ملوك الثاني 18: 4). لذلك ، كجزء من حملة حزقيا الشاملة ضد المرتفعات وأشياءها الوثنية ، التي بدأت في السنة الأولى من ملكه (٢ أي ٢:١٩) في ربيع ٧٢٥ (ارى [http: // biblegateway / wiki / التسلسل الزمني لتسلسل العهد القديم للعهد القديم] ، التاسع. ج 6 ب.س ، 126 [1969] ، 40-52) ، قطع الملك الحية إلى قطع (2 ملوك 18: 4). ثم تم تعيين اسم Nehushtan لها ، على سبيل المثال. في استخفاف: لم يكن נָחָשׁ֒، H5729، و "الثعبان"، ولكن ببساطة נְחֹ֫שֶׁת֒، H5733، و "البرونزية" شيء (على -آن النهاية ، راجع مونتغمري ، JAOS ، 58 [1938] ، 131). وهكذا يوجد نيهوشتان كمثال على كيف يمكن أن ينحرف الشيء الطقسي التعويضي الجيد في الأصل إلى نقيضه ويصبح ضارًا بالإيمان الخلاصي الحقيقي.

فهرس حول النظريات المرتبطة بالنقد السلبي: هـ.رولي ، "صادوق ونيهوشتان ،" جيه بي إل ، 58 (1939) ، 132-141.


& # 128316 معنى Nehushtan

معنى اسم نهوشتان واضح جدا. الحرف الأخير & # x05DF (راهبة) بمثابة تصغير ، ولكن ليس بمعنى جعله صغيرًا أو لطيفًا بل بمعنى قيمته. يتكون جوهر الاسم من إشارة إلى المادة التي تم صنعها منها ، وكذلك المبالغة في تقدير التكنولوجيا التي تم تصنيعها بها.

ربما كان اسم Nehushtan في الأصل إشارة بسيطة إلى أصله الموقر (الحرف البرونزية) ، ولكن بالنسبة للمؤلف الناقد للملوك ، فإنه يوضح وينسب إلى النسبية ويتهم ، ولهذا كتبه. بالنسبة له يصبح الاسم نفسه شخصية في القصة ، وهذا يعني قطعة مبالغ فيها من الخردة المدمرة.

للحصول على معنى اسم Nehushtan ، تقرأ قائمة أسماء NOBSE الدراسية للكتاب المقدس متواضعة قطعة من النحاس ويقترح قاموس جونز لأسماء العلم في العهد القديم ثعبان صغير وقح.

لا يقدم قاموس BDB اللاهوتي تفسيرًا لاسم Nehushtan ، ولكنه يدرجه تحت الفعل & # x05E0 & # x05D7 & # x05E9 (ناحاش III) ، ويرسل "على الأرجح = البرونز god "(مائلتهم).


نيهوشتان

ne-hush'-tan (يقارن nechushtan nechosheth و "brass" و nachash "snpent"):

1. التفسير التقليدي:

تحدث الكلمة ولكن مرة واحدة ، أي في 2 ملوك 18: 4. في الرواية التي وردت عن الإصلاحات التي قام بها حزقيا ، قيل إنه "كسر الثعبان النحاسي الذي صنعه موسى إلى تلك الأيام وقام بنو إسرائيل بحرق البخور لها وسماها نحشتان". حسب هامش النسخة المعدلة ، تعني الكلمة "قطعة من النحاس الأصفر". إذا كان هذا صحيحًا ، فإن معنى المقطع هو أن حزقيا لا يكسر الثعبان النحاسي إلى قطع فحسب ، بل يسميها بازدراء ، لتلائم الكلمة مع الفعل ، "قطعة (مجرد) من النحاس". وهكذا يأخذ حزقيا مكانه كمصلح حقيقي وكدافع عن تطهير دين إسرائيل. هذا هو التفسير التقليدي للمقطع ، ويمثل النص العبري بشكل عادل كما هو الآن.

ومع ذلك ، هناك ثلاثة اعتبارات على الأقل تلقي بظلال من الشك على هذا التفسير. في المقام الأول ، كلمة نهوشتان ليست اسمًا شائعًا ، ولا يمكن أن تعني ببساطة "قطعة من النحاس الأصفر". إن فكرة البيان الكتابي ضاعت تمامًا بسبب مثل هذا البناء. إنه بالتأكيد اسم علم ، وهو الاسم الخاص الذي يطلق على هذا الثعبان الوقح. على هذا النحو سيكون مقدسًا لجميع عباد الثعبان الوقح ، ومألوف لكل من يتردد على الهيكل. في الموضع الثاني ، من المحتمل أن يكون Nehushtan مشتق من nachash ، "حية" ، وليس من nechosheth ، "brass" ،

(1) لأن VSS اليونانية ، التي تمثل شكلاً من أشكال النص العبري في وقت سابق من Massoretic Text ، تشير إلى ذلك في الترجمة الصوتية ل Nehushtan (Codex Vaticanus Nesthalei Codex Alexandrinus Nesthan)

(2) لأن العبرية تقدم اشتقاقًا طبيعيًا لنيهوشتان من nachash و "الحية" و

(3) لأن اسم الصورة سيعتمد على الأرجح على شكلها أكثر من اعتمادها على المادة التي صنعت منها. في الموضع الثالث ، فإن قراءة "وكان يسمى" ، التي تظهر في هامش الإصدار المنقح ، هي بالتأكيد أفضل من تلك الموجودة في النص. فهو لا يمثل أفضل قراءة للغة العبرية فحسب ، بل تؤكده القراءة المشابهة ، "وسموها" ، والتي تظهر في النسخة اليونانية المشار إليها أعلاه. تتفق هذه القراءات في دلالة على أن نيهوشتان هو الاسم الذي عُرفت به صورة الثعبان عمومًا خلال السنوات التي عُبدت فيها ، بدلاً من التعبير الذي استخدمه حزقيا لأول مرة بمناسبة تدميرها.

بغض النظر عن الاشتقاق المعتمد ، يجب تفسير الكلمة على أنها اسم علم. إذا كانت مشتقة من كلمة "نحاسية" ، فيجب أن تكون الترجمة ، ليست "قطعة من النحاس الأصفر" ، ولكن "النحاس (العظيم)" ، مما يعطي الكلمة معنى خاصًا تشير به بشكل لا لبس فيه إلى الصورة المشهورة التي تم صنعها من النحاس. إذا كانت مشتقة من "الحية" ، فيجب أن تكون الترجمة ، "الأفعى (الكبيرة)" ، الكلمة في هذه الحالة تشير بمعنى خاص إلى الصورة المعروفة في شكل الثعبان. لكن أهمية الكلمة ربما تكمن بعيدًا في أي تفسير اشتقاقي لها يمكن تقديمه الآن. إنه ليس مصطلحًا يمكن تفسيره بشكل كافٍ بالرجوع إلى الجذور اللفظية ، ولكنه بالأحرى مثال على تقديس أولئك الذين ، على الرغم من خطأهم ، نظروا إلى الثعبان الوقح باعتباره موضوعًا مناسبًا للعبادة.

في ضوء ما تقدم ، يمكن اختتامها ،

(1) أن Nehushtan كان الاسم (المقدس) الذي اشتهرت به الحية النحاسية خلال سنوات "قام بنو إسرائيل بحرق البخور لها"

(2) أن الكلمة مشتق من nachash و "snpent" و

(3) أنه تم استخدامه بمعنى "الثعبان" فقرة التميز.


نيهوشتان

نيهوشتان (بالعبرية NChShThN & # 8220brass object & # 8221) هو أفعى نحاسية صنعها موسى ووضعت على عمود (عدد 21: 8-9) لشفاء الإسرائيليين من لدغات الأفاعي النارية السامة في البرية. تحتوي كلمة Nehushtah & # 8220thing of brass & # 8221 على تورية عبرية ، الأحرف الثلاثة الأولى ، NChSh ، يعني & # 8220serpent & # 8221 والأخيران ، ThN ، يعني & # 8220dragon. & # 8221

في التفسير المسيحي ، يُعتبر رفع الثعبان النحاسي على عمود بشكل عام بمثابة إشارة مسبقة للمسيح ، لعلاج البشرية من & # 8220snakebite & # 8221 من الخطيئة الأصلية. بواسطة العبرية gematria هناك بعض الأساس لهذا الافتراض ، القيمة العددية لـ MShICH ، & # 8220Messiah & # 8221 و NChSh & # 8220serpent & # 8221 متطابقة ، 358.

خلال القرنين الأول والثاني بعد الميلاد ، كانت الطوائف المسيحية الغنوصية من الأوفيت والنحاس تعبد الثعبان بإجلال. عبدت هذه الطوائف الحية التوراتية في جنة عدن التي أعطت المعرفة لآدم وحواء. اعتبر الثعبان البطل لأنه زود & # 8220gnosis & # 8221 لأول الناس الذين اعتبرهم الله عجزا عنهم.


المعنى العبري للحي الغامض (خمن ​​ما علاقة ذلك بالتخمين؟)

يروي الفصل الثالث من سفر التكوين قصة خطيئة جنة عدن. يفتح بالكلمات التالية:

"وكانت الحية أكثر ماكرة من أي حيوان من الحيوانات البرية التي عملها الرب الإله ..." (تكوين 3: 1)

الثعبان هو أحد أكثر الحيوانات إثارة للاهتمام في الكتاب المقدس العبري. وفقا لبعض المفسرين للكتاب المقدس ، في قصة آدم وحواء ، فإنه يمثل النزعة الشريرة. عادة ما بنى مفسرو الكتاب المقدس افتراضهم على كلام النبي إشعياء ، والذي يتضمن الحية ضمن قائمة الحيوانات الشيطانية الثلاثة المذكورة في نبوته عن نهاية الزمان:

"في ذلك اليوم ، يعاقب الرب بسيفه ، سيفه العنيف العظيم والقوي ، ليفياثان الأفعى المنزلق ، ليفياثان الحية الملتفة يقتل وحش البحر." (إشعياء 27: 1)

بعد قولي هذا ، من المهم أن نذكر أنه يمكن العثور على الحية في الكتاب المقدس العبري أيضًا في إشارات "إيجابية" - أو "محايدة" على الأقل - كما في حالة "الأفعى البرونزية" كما يمكن العثور عليها في سفر العدد

فجاء الشعب إلى موسى وقالوا أخطأنا إذ تكلمنا على الرب وضدك. صلِّ أن يرفع الرب عنا الثعابين ". فصلى موسى لاجل الشعب. فقال الرب لموسى: اصنع أفعى وضعها على عمود كل من لدغه
انظر إليه وعيش ". (عدد 21: 7-9)

ما هي العلاقة بين الحية في سفر التكوين وإشعياء والثعبان في العدد ، كما تتساءل؟

حسنًا ، تم استدعاء "ثعبان" و "ثعبان" في اللغة العبرية الأصلية "ناكاش" <נחש>وهذا هو أصل المصطلح الإنجليزي "Nehushtan".

إن ارتباط "Nehushtan" أو "Nachash" ببساطة (كما يظهر في اللغة العبرية الأصلية) مع القدرة على العلاج أو الشفاء يتم تمثيله جيدًا في ثقافتنا. يمكن رؤية مثال جيد جدًا على ذلك في الرمز الدولي للطب - ثعبان على عمود - والذي أصبح الشعار الرسمي للكيميائيين في القرن السادس عشر (في ذلك الوقت كان يُعتبر جزءًا من
مجال الطب). أخذها الكيميائيون من رمز الأساطير اليونانية الشهير المعروف باللغة الإنجليزية باسم "طاقم عمل هيرالد".

ومن المثير للاهتمام ، في اللغة العبرية التوراتية ، وجود علاقة اشتقاقية قوية ورائعة بين "ناكاش" والقوى الخارقة للطبيعة. الكلمة العبرية التوراتية لـ "السحر" أو "السحر" هي ... هذا صحيح ... نفس كلمة "SERPENT" - تعني "Nachash"!

في العبرية الحديثة ، الفعل القديم "Le-Nachesh" <לנחש>- التي تعني "صنع السحر" في الكتاب المقدس العبري - غيرت معناها الأصلي وتستخدم اليوم في معنى "التخمين".

ربما يكون السبب في ذلك مرتبطًا باستخدام هذا الفعل في الكتاب المقدس العبري في سياق سرد المستقبل من قبل العرافين. لذلك ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمفهوم "التخمين" ...


نيهوشتان - التاريخ

كان الهيكل في القدس هو المتحف الوطني لليهود. كان من المناسب أن يكون الأمر كذلك ، لأن كنوز تلك الأمة التي يحكمها الله كانت كلها من النوع المقدس. من بين الأشياء الثمينة الموجودة في هذا المكان العظيم ، كان هناك الثعبان الوقح ، تلك الصورة التي تنتمي إلى مرور الحاج من تاريخهم ، والتي ارتبطت بحادثة مدهشة للغاية في تجربة آبائهم. حقيقة أنه تم الحفاظ عليه لفترة طويلة ، يثبت في حد ذاته أنه لم يكن هناك أي شعور طفيف به. تناقلها جيل إلى جيل آخر عبر عدة قرون. كان من الممكن أن تكون قد خدمت شعب الله كمنارة لطيفة ، وتحذرهم من الهمهمة المتمردة ، وأيضًا كعلامة ودية ، تشهد على استعداد وقوة يهوه لفدائهم في وقت بلائهم وضيقهم. لكن بين ما كان يمكن أن يكون وما كان ، ما مدى اتساع وعمق الخليج! أصبحت صورة النحاس هذه ، بدلاً من تقديم خدمة روحية مهمة ، مناسبة تكريم وثني. بدلاً من توجيه أفكار الناس إلى الله ، فقد جذبهم منه ، وبدلاً من تبجيله ، كانوا يعبدونها. فكسرها الملك الشجاع والحكيم أمام أعين الناس ، وأطلق عليها في عملية التدمير اسم "نيهوشتان" ، أي قطعة من النحاس الأصفر. المبدأ الذي يكمن في جذور هذا التأريخ إلى حد ما والعمل الحاسم للغاية ، هو أنه لا يجب السماح لأي شيء جيد ، مهما كان جيدًا ، أن يأتي بين أرواحنا والله ، لسرقة خدمته ، إذا حدث أي شيء ، يجب استخدام يد قوية & # 8212 إذا لزم الأمر ، يد مدمرة & # 8212 لإزالتها: أو ، لوضع الحقيقة في شكل أكثر إيجابية ، مهما كانت الوسائل التي نستخدمها للعبادة أو يجب ألا تتحول التعليمات إلى غاية ، بل يجب توظيفها بحزم وإصرار كوسيلة لجلب العقل إلى حضور حقيقة الله والقلب في شركة مع نفسه. دعونا نطبق مبدأنا على & # 8212

1. معاملتنا للكتاب المقدس. أين تكمن فضيلتها؟ لا يوجد شيء في الكلمات التي توظف قدسية أكثر من تلك الموجودة في أي كتاب من كتاب العبادة. لا توجد فضيلة أو سحر في مجرد صوت الجمل التي تحتويها. إذا افترضنا أننا أفضل من وجود الكتاب المقدس على رفوفنا ، أو على طاولاتنا ، أو في أيدينا ، بصرف النظر عن الاستخدام الذي نستخدمه أو إذا كنا نعتقد أننا أفضل أمام الله لأننا نذهب بانتظام و ربما بعبودية من خلال جزء مخصص منه ، أو إلقاء أعيننا عليه ، أو النطق بترتيب منتظم للأصوات التي تقف عليها الأحرف ، سواء أخذنا حقيقتها في أذهاننا أم لا ، فهل نرتكب نفس النوع من الخطأ الذي صنع بنو إسرائيل من حرق البخور للثعبان: نحن نضع حدًا لما لا قيمة له إلا كوسيلة. نحن نضع ثقتنا في الاحتفال الخارجي ، نحن "نثق في الجسد" ، ونطمئن قلوبنا عبثًا وخطئًا وخطيرًا. سينطبق هذا المبدأ على & # 8212

II. استخدام الفريزولوجيا الإنجيلية المعتمدة. قد يقال الكثير عن & # 8212

ثالثا. موقفنا من وزارة الإنجيل. Open to a like abuse is —

رابعا. OUR PROFESSION OF PERSONAL PIETY. Only too often is this regarded as the attainment of an end, rather than the employment of a means of good. Men are apt, having reached that stage, to settle down into a slumberous state of spiritual complacency, instead of feeling that, by taking this step, they have entered into a wider realm of privilege and opportunity, where their noblest powers may engage in fullest exercise. It becomes a haven of indolent and treacherous security, instead of a sanctuary for intelligent devotion, a field for active Christian work, and thus it is perverted from a blessing to a bane.


NEHUSHTAN

NEHUSHTAN (Heb. ןָּתְשֻחְנ), the name of the *copper serpent which King Hezekiah broke into pieces (ii Kings 18:4). The name suggests both its serpentine shape (naḥash) as well as the material (neḥoshet) of which it was made. Since the smashing of the copper serpent parallels the shattering of the pillars and the cutting down of the Asherah (المرجع نفسه.), it was probably located in the Temple court in Jerusalem. It was thus one of the cultic symbols of the people who assembled in the Temple courts. Like the local shrines (bamot), however, and like the two other objects named in the verse, it was illegitimate in the Deuteronomic view, in accordance with which Hezekiah abolished the former and destroyed the latter (المرجع نفسه.). The Nehushtan probably stood in the Temple court, and the people believed that it had the power of curing sicknesses. Serpents are also associated with fertility. In this respect the copper serpent differed from the *cherubim, whose location was in the innermost sanctum of the Temple, hidden from human sight. Some scholars hold that the copper serpent in Jerusalem was set near "the stone of Zoheleth ("the crawler's [i.e., serpent's] stone"), which is beside En-Rogel" (i Kings 1:9), that is, outside the Temple enclosure. However, there are no grounds for connecting the copper serpent with the stone of Zoheleth. At the latter, sheep and oxen were sacrificed (المرجع نفسه.), whereas only meal-offerings were offered to the copper serpent.

The account in Numbers 21:6–9 states that its form was that of a saraf, traditionally, a "fiery serpent." It probably had wings, for so serafim are described in the Bible (cf. Isa. 14:29 30:6). Herodotus (2:75 3:109) also states that in his day people told of the existence of flying serpents in the Arabian desert.

Some scholars assume that the copper serpent entered the Israelite cult as a Canaanite heritage and only popular belief ascribed it to Moses, but this is to assume that we know more about "popular" vs. "official" religion in ancient Israel than we do. (For the problem of "official" vs. "popular," see Berlinerblau.) M. Noth contends that this tradition is somewhat later than the others associated with the Exodus from Egypt, since it can only have arisen after David had captured Jerusalem. H. Gressmann suggested that Moses adopted the copper serpent from the Midianites, but this has been rejected by other scholars. Ackerman believes that Asherah was connected with serpents so that the destruction of Asherah and the serpent would likewise be connected. Note that Nehushta, a name similar to that of the serpent, was borne by the mother of King Jehoiakin (ii Kings 24:8). For serpent iconography and the Bible, see Williams-Forte.


God’s Power

Hezekiah further enjoyed God’s power. “He subdued the Philistines, as far as Gaza and its territories, from watchtower to fortified city.” Verses 9-12 give us further evidence of how he enjoyed God’s power in his war against the Assyrians.

Hezekiah was an effective leader and God’s people experienced wonderful victories because he would not sell out to the world. He had true freedom. When God rather than Nehushtan is your object of confidence, you can do the unthinkable!


🔼 Etymology of the name Nehushta

The name Nehushta is the noun נחשת (nehoshet), meaning copper or bronze, embellished with an inconsequential final א (aleph). This noun comes from the root group נחשׁ (nahash):

The most fundamental meaning of the root נחש (nahash) is that of intuitive knowledge and near-accidental skill. It describes an ability to achieve a great technological feat &mdash particularly smelting bronze &mdash but crucially without truly understanding what makes the magic happen: the fire or the prayer, the air blasted into the furnace or the zealous faith of the technicians.

Dictionaries commonly spread the following words out over four separate roots, but to the ancients, these words all expressed the same core meaning:

The noun נחש (nahash) is the Bible's most common word for snake. Snakes in the Bible always represent some kind of mental process, usually intuitive and usually impure or otherwise detrimental.

The identical verb נחש (nahash) means to divine or soothsay. Its derived noun, again identical, נחש (nahash) means divination or enchantment.

Either this same verb נחש (nahash), or an identical other one, also appears to have described the production of bronze. It's not used as such in the Bible but the following derivations are: Noun נחשת (nehoshet) refers to copper or bronze, or items made from bronze. Adjective נחוש (nahush) means bronze. And noun נחושה (nehusha) or נחשה (nehusha) means copper or bronze.