بودكاست التاريخ

ديفيد بوم

ديفيد بوم

ولد ديفيد بوم ، وهو ابن لأثاث يهودي في ولاية بنسلفانيا في 20 ديسمبر 1917. ودرس الفيزياء في جامعة ولاية بنسلفانيا قبل أن يكمل الدكتوراه تحت إشراف روبرت أوبنهايمر في جامعة كاليفورنيا.

في عام 1943 ، انضم بوم إلى مشروع مانهاتن في الولايات المتحدة. على مدار العامين التاليين ، عمل مع روبرت أوبنهايمر ، وإدوارد تيلر ، وإنريكو فيرمي ، وفيليكس بلوخ ، وديفيد بوم ، وجيمس تشادويك ، وجيمس فرانك ، وإيميليو سيجري ، ويوجين فيجنر ، وأوتو فريش ، وليو زيلارد وكلاوس فوكس في تطوير القنابل الذرية التي تم إلقاؤها. هيروشيما وناجازاكي.

بعد الحرب ، أصبح بوم أستاذًا مساعدًا في جامعة برينستون ونشر كتابه نظرية الكم (1951). في الجامعة عمل بشكل وثيق مع ألبرت أينشتاين وعقدوا اجتماعات منتظمة لمناقشة العلوم والأخلاق.

في عام 1949 رفض بوم الإدلاء بشهادته ضد روبرت أوبنهايمر أمام لجنة الأنشطة غير الأمريكية التابعة لمجلس النواب. نتيجة لذلك ، تم القبض على بوم ووجهت إليه تهمة ازدراء الكونغرس. ذهب للمحاكمة ولكن تمت تبرئته.

أُقيل بوم من منصبه في جامعة برينستون وعلى الرغم من جهود ألبرت أينشتاين ، لم تكن السلطات مستعدة لإعادته إلى منصبه. كان بوم ضحية للمكارثية ، ولم يتمكن من العثور على عمل في الولايات المتحدة ، وبالتالي انتقل إلى البرازيل حيث أصبح أستاذًا في جامعة ساو باولو. درس بوم أيضًا في إسرائيل قبل أن ينتقل إلى بريستول بإنجلترا عام 1957.

في عام 1961 ، أصبح بوم أستاذًا للفيزياء في كلية بيركبيك بلندن. على مدار الثلاثين عامًا التالية ، ركز عمل بوم بشكل أساسي على أساسيات نظرية الكم ونظرية النسبية. تشمل كتبه السببية والفرصة في الفيزياء الحديثة (1957), نظرية النسبية الخاصة (1966), الكمال والأمر المتضمن(1980) و العلم والنظام والإبداع (1987). توفي ديفيد بوم عام 1992.

الاختلاف موجود لأن الفكر يتطور مثل الدفق الذي يحدث في اتجاه واحد هنا وبطريقة أخرى هناك. بمجرد أن يتطور فإنه ينتج نتائج مادية حقيقية ينظر إليها الناس ، لكنهم لا يرون من أين تأتي هذه النتائج - هذه واحدة من السمات الأساسية للتجزئة. عندما ينتجون هذه الانقسامات ، فإنهم يرون أن أشياء حقيقية قد حدثت ، وسيبدأون بهذه الأشياء الحقيقية كما لو أنهم وصلوا فجأة إلى هناك من تلقاء أنفسهم ، أو تطورت في الطبيعة بأنفسهم. هذا خطأ يرتكبه الفكر. إنها تنتج نتيجة ، ثم تقول ، لم أفعلها ؛ إنه موجود من تلقاء نفسه ، ويجب أن أصححه. لكن إذا كان الفكر يصنع هذه النتيجة باستمرار ثم يقول ، "علي أن أوقفه" ، فهذا سخيف. لأن الفكر عالق في هذه العبثية ، فإنه ينتج عنه كل أنواع العواقب السلبية ، ثم يعاملها على أنها مستقلة ويقول: يجب أن أوقفها.

يعرّف الفكر الدين - الفكر في طبيعة الله وأسئلة مختلفة من هذا القبيل. هذا الفكر مهم جدًا لأنه يتعلق بالله الذي من المفترض أن يكون صاحب السمو. يجب أن يكون للفكر حول ما هو ذو قيمة عليا أعلى قوة. لذلك إذا كنت لا توافق على ذلك ، فقد يكون التأثير العاطفي كبيرًا جدًا ، ولن يكون لديك طريقة لتسويته. ومن ثم فإن اعتقادين مختلفين عن الله سينتجان انقسامًا شديدًا - على غرار الأفكار المتعلقة بطبيعة المجتمع ، والتي هي أيضًا مهمة جدًا ، أو مع أيديولوجيات مثل الشيوعية والرأسمالية ، أو بمعتقدات مختلفة عن عائلتك أو حول أموالك. أيًا كان ما هو مهم جدًا بالنسبة لك ، فإن التجزؤ في تفكيرك سيكون قويًا جدًا في آثاره.

اقتراحي هو أنه في كل حالة ، يتطلب الترتيب الصحيح لعمل العقل فهمًا شاملاً لما هو معروف عمومًا ، ليس فقط من الناحية المنطقية والرياضية الرسمية ، ولكن أيضًا بشكل حدسي ، في الصور والمشاعر والاستخدام الشعري للغة ، إلخ. (ربما يمكننا القول أن هذا هو ما يدخل في الانسجام بين "الدماغ الأيسر" و "الدماغ الأيمن"). هذا النوع من طريقة التفكير الشاملة ليس فقط مصدرًا خصبًا للأفكار النظرية الجديدة: إنه ضروري للعقل البشري ليعمل بطريقة متناغمة بشكل عام ، والتي بدورها يمكن أن تساعد في جعل مجتمع منظم ومستقر ممكنًا.

اقتراحي هو أنه في كل حالة ، يتطلب الترتيب الصحيح لعمل العقل فهمًا شاملاً لما هو معروف عمومًا ، ليس فقط من الناحية المنطقية والرياضية الرسمية ، ولكن أيضًا بشكل حدسي ، في الصور والمشاعر والاستخدام الشعري للغة ، إلخ. هذا النوع من طريقة التفكير الشاملة ليس فقط مصدرًا خصبًا للأفكار النظرية الجديدة: إنه ضروري للعقل البشري ليعمل بطريقة متناغمة بشكل عام ، والتي بدورها يمكن أن تساعد في جعل مجتمع منظم ومستقر ممكنًا.

يقترح أن شكل من أشكال الحوار الحر قد يكون أحد أكثر الطرق فعالية في التحقيق في الأزمة التي تواجه المجتمع ، وفي الواقع كل طبيعة الإنسان والوعي اليوم. علاوة على ذلك ، قد يتضح أن مثل هذا الشكل من التبادل الحر للأفكار والمعلومات له أهمية أساسية في تحويل الثقافة وتحريرها من المعلومات الخاطئة المدمرة ، بحيث يمكن تحرير الإبداع.

يتمثل أحد الاختلافات الرئيسية بين الحوار والمناقشة العادية في أن الأشخاص عادة ما يشغلون مواقف ثابتة نسبيًا ويتجادلون لصالح آرائهم أثناء محاولتهم إقناع الآخرين بالتغيير. في أحسن الأحوال ، قد ينتج عن ذلك اتفاق أو حل وسط ، لكنه لا يؤدي إلى أي شيء إبداعي.

العقل القديم يبحث عن الأمن. تم إنشاؤه للقيام بذلك ، ومن المنطقي عند مستوى معين. الآن ، تكمن الصعوبة في أنه لا يستطيع معرفة متى تبدأ الصور والأفكار التي ينتجها الدماغ الجديد في إثارة ذلك. إنها تستجيب بشكل مشابه إلى حد ما لنوع الأشياء التي تم إنشاؤها للاستجابة لها. لذلك ، قد يستجيب إما بسرور مفرط أو بالخوف أو بالغضب ، مما يعطل النظام بأكمله. أعتقد أن الكراهية والغضب هما التحدي الأكبر من الخوف. يصاب الناس بالإحباط بالغضب. رأيت تجربة على حيوان. لقد قاموا بلمس سلك إلى مركز متعة معين في الدماغ القديم. لقد لمسوها برفق وبدت القطة مسرورة بشكل لا يصدق. لقد لامسوها أكثر وكان مرعوبًا حقًا. ثم قاموا بإعطائها جهدًا عاليًا وأظهر مدى غضبها الشديد. كان جاهزًا لتمزيقك إلى أشلاء ولكن كان هناك جو من السرور حيال ذلك. كان سيستمتع بها.

بسبب شهرة بوم الدولية ، لم أكن مستعدًا تمامًا للتعامل مع الشخص اللطيف المتواضع والمتواضع الذي اتضح أنه هو عليه. إنه نموذج الباحث والباحث الملتزم ، المستغرق بشدة في فلسفته عن النظام الضمني ، والتي يحاضر فيها في جميع أنحاء العالم. يبدو بوم وكأنه الأستاذ الذي يضرب به المثل ، مرتديًا تويدًا غير رسمي ويرتدي سترة دائمًا تقريبًا. إنه متوسط ​​الطول ، بشعر بني ، وعينان عسليتان ، ووجه شاحب نوعًا ما ، وداخليًا وفكريًا في التعبير ، وابتسامة آسرة ، وطريقة هادئة ، وهادئة ، باستثناء مناقشة الفيزياء ، عندما يصبح متحركًا ويكاد يتحول ، يتخللها نقاط مع إيماءات حية. إنه شخص - من خلال العلم - أدرك كونًا من الحقيقة والجمال والمعنى وحتى الخير ، وجعل تصوراته تنبض بالحياة بشكل مقنع للآخرين. بدا ديفيد بوم مشبعًا بشعور أن كل ما يكمن وراء الطبيعة هو شيء مقدس.


العلم والروحانيات والأزمة العالمية الحالية

يقدم ستانيسلاف جروف ديفيد بوم: صباح الخير مرة أخرى. كما ذكرت في وقت سابق من هذا الصباح أثناء تقديم الدكتور كارل بريبرام ، فإن أحد الأسباب التي تجعل العلم التقليدي يرفض قبول الروحانية كبعد مناسب وشرعي للوجود هو الفهم الميكانيكي للدماغ. ومع ذلك ، فإن هذا بحد ذاته له جذور أعمق بكثير في الفهم الآلي للكون المادي نفسه والذي يقوم على التزاوج بين المادية الفلسفية والآراء الانتقائية لأفكار معينة لإسحاق نيوتن ورينيه ديكارت.

في حين أن رواد الفيزياء الحديثة في العقود الأولى من القرن العشرين قد تجاوزوا جميع الجوانب الأساسية للنموذج النيوتوني الديكارتي ، فإن طريقة التفكير هذه لا تزال تتمتع بقبضة قوية على العديد من التخصصات العلمية الأخرى التي كانت نظرياتها مشتقات تاريخية لهذا النموذج. مثل علم الأحياء والطب ومن ثم علم النفس والطب النفسي بشكل خاص.

يود الكثير منا ممن يعتبرون الروحانية بُعدًا مهمًا للوجود أن يشعروا أن هذا لا يستبعدنا تلقائيًا من صفوف العلم. أجد أنه من المشجع للغاية أن العديد من العلماء العظماء الذين طوروا فيزياء نسبية الكم وجدوا أن مساهماتهم الثورية تتوافق مع التقدير العميق للبعد الروحي أو الصوفي للوجود ، والمثال الرئيسي هو ألبرت أينشتاين.

يشرفني وامتياز عظيم أن أرحب هذا الصباح بالبروفيسور ديفيد بوم ، أحد علماء الفيزياء الرائدين في عصرنا. يعتبر الكثيرون أن نظريته حول الهولومو هي واحدة من أكثر الإنجازات إبداعًا وإبداعًا في تاريخ العلم. مفهوم الدكتور بوم للترتيب المفسر والضمني ، للعلاقة بين الوعي والمادة ، بين الفكر والعقل والذكاء ، مخططه للقياس (وهو شكل من أشكال اللغة لا يستخدم الأسماء) - لديهم جميعًا أصبح مصدر إلهام للمنظرين من العديد من التخصصات المختلفة. على الرغم من أنه تصور في البداية على أنه محاولة لحل العديد من المفارقات في فيزياء الكم ، إلا أن عمله له آثار عميقة تمتد إلى ما هو أبعد من حدود هذا التخصص. وتشمل هذه على سبيل المثال ، فهمًا جديدًا تمامًا لتاريخ البشرية والإبداع بشكل عام والفن في العلوم بشكل خاص والاقتصاد والسياسة.

نظرًا لأن محور مؤتمرنا هو الأزمة العالمية ، أود أن أؤكد بشكل خاص على مساهمة الدكتور بوم المهمة في فهم جذور هذه الأزمة التي يراها في التفكير من منظور الانفصال والتشرذم بدلاً من الكمال.

تشمل المهنة المهنية للدكتور بوم دراسات في جامعة كاليفورنيا في بيركلي ، وأبحاثًا في الفيزياء والفلسفة في مختبرات لورانس للإشعاع في بيركلي ، وشغل مناصب في برينستون ، ونيوجيرسي ، وساو باولو بالبرازيل ، وحيفا ، وهو أستاذ الفيزياء النظرية في كلية بيركبيك بلندن.

من بين مؤلفاته كتب مهمة عن نظرية الكم والنظرية النسبية الخاصة ، والسببية والصدفة في الفيزياء الحديثة ، والكمال والنظام الضمني. كتاب آخر كتب بالتعاون مع ديفيد بيت: العلم والنظام والإبداع. لقد وجدت للتو أن هناك كتابًا آخر تم كتابته بالتعاون مع المصور مارك إدواردز وهو كتاب يسمى تغيير الوعي ويركز بشكل خاص على مشكلة البيئة.

في مؤتمر عبر الأشخاص لا يمكنني استبعاد صداقة الدكتور بوم الطويلة والتبادلات الفكرية مع كريشنامورتي والحوارات الملهمة التي تم تسجيلها في شكل مكتوب وفي شكل أشرطة فيديو. جاء الدكتور بوم إلى براغ من حيفا حيث حصل للتو على درجة الدكتوراه الفخرية من التخنيون وهي جامعة تقنية في حيفا تشبه معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا أو معهد كاليفورنيا للتكنولوجيا الأمريكية. ومرة أخرى ، كما حدث سابقًا مع دكتور بريبرام ، أود أن أفصح عن المزيد من المعلومات الشخصية. عائلة الدكتور بوم هي أيضا من هذه المنطقة. جاء والده من بلدة تسمى Mukachevo التي كانت في النظام الملكي النمساوي المجري ولكنها الآن على حدود تشيكوسلوفاكيا. إنه لمن دواعي سروري أن أرحب بالبروفيسور ديفيد بوم. شكرا لك.

ديفيد بوم: منذ عدة آلاف من السنين لم تنقسم ثقافتنا إلى أجزاء كما هي الآن. في ذلك الوقت لم يكن العلم والروحانية منفصلين. منذ ذلك الحين تباعدوا عن بعضهم البعض. في رأيي من المهم الجمع بينهما.

سأبدأ بمناقشة العلم. العلم هو في الأساس نوع مجردة من المعرفة - منظمة بشكل منهجي وعقلاني - تهدف إلى فهم ما هو عام وما هو ضروري. توفر قوانين نيوتن أحد الأشكال المثالية لمثل هذه المعرفة.

العلم أيضًا نشاط جماعي ومن خلاله يعمل الناس معًا لبناء مجموعة مشتركة من المعرفة التي تم اختبارها تجريبيًا بمرور الوقت. لن يعني العلم الكثير بدون هذا النشاط. ومع ذلك ، يحتوي العلم فيه على ميزات معينة مثل التعجب والفضول التي تتجاوز المعرفة. ولها ميزة إضافية وهو أمر بالغ الأهمية. عندما يتم العلم بشكل صحيح يعترف بالحقيقة سواء أحببنا ذلك أم لا. هذا هو ، سواء كان يتفق مع معتقداتنا الراسخة أم لا. هذا الانفتاح على الاعتراف بالحقائق نادرا ما يكون هو الحال بشكل عام. على سبيل المثال ، لن يبتعد المرء كثيرًا بهذه الطريقة في السياسة أو في معظم المنظمات الدينية.

مثل هذا الإصرار على نوع معين من الصدق هو النقطة الأساسية لما أسميه الروح العلمية. هذا هو المبدأ الذي يبث النشاط العلمي. وهكذا ، فإن الطريقة التي تطور بها العلم لها أهمية روحية كبيرة ضمنيًا. سيكون من الرائع حقًا أن تسود هذه الروح في كل الحياة. أعتقد أنه سيقضي على جزء كبير من مشاكلنا.

هذا يقودنا إلى مسألة الروحانية. ما هي الروح؟ الكلمة مشتقة من الكلمة اللاتينية التي تعني التنفس أو الريح مثل التنفس أو الإلهام. تقترحه الأشجار تتحرك بقوة الريح غير المرئية. وبالتالي قد نفكر في الروح كقوة غير مرئية ، الجوهر الذي يعطي الحياة الذي يحركنا بعمق أو المصدر الذي يحرك كل شيء من الداخل. لذلك الروح ليس ظاهرًا. كلمة "بيان" تعني حرفياً في اللاتينية ما يمكن حمله في اليد. لا يمكنك أن تمسك الروح في يدك. إنه خفي. وهو في الحقيقة عكس الظاهر. وفقًا للقاموس ، تعني كلمة "خفية" دقة عالية ودقة ومراوغة ولا يمكن تحديدها. إن الجذر اللاتيني للكلمة هو في الواقع معنى رقيق منسوج بدقة. يمكننا أن نتخيل شبكات أدق وأدق لفهم الواقع. لكن الروح في النهاية خفية لدرجة أنها تمر عبرهم جميعًا. على الرغم من أنه غير مرئي وغير قابل للإدراك إلا أنه ذو أهمية رئيسية.

إحدى النقاط المهمة التي نربطها بالروح هي المعنى. وفقًا للقاموس ، فإن معنى الكلمة له ثلاثة تعريفات: المعنى والقيمة والغرض. إذا قلت أن هذا يعني الكثير بالنسبة لي ، فهو نفس القيمة العالية ، وإذا قلت إنني أقصد القيام بذلك فهو نفس القول إن هذا هو هدفي. الآن الأهمية هي ببساطة مثل علامة تشير إلى شيء ما. القيمة لها نفس جذر الشجاعة والشجاعة وتعني القوة. نشعر بقيمة شيء ما من خلال تحركنا بقوة. يمكننا أن نقول أيضًا أنه إذا كان هناك شيء مهم جدًا ، فإننا نشعر بقيمته وهذا يولد هدفًا قويًا. هذه ثلاث سمات رئيسية للحياة ولن يكون للحياة قيمة كبيرة إذا كانت تفتقر إلى المعنى. عندها ستفتقر إلى الأهمية ولن نولد سوى القليل من الطاقة أو الغرض.

لذلك يبدو أن للروح تأثير هائل على الرغم من أن معناها قد يكون دقيقًا جدًا أو لا يمكن فهمه. يمكننا بالفعل أن نقول أنه بدون أهمية وقيمة وهدف ، لن يكون للحياة معنى. قد يكون الإحساس باللامبالاة أو اللامعنى في مجتمعنا هو السبب الجذري للكثير من الشعور بالضيق الحالي.

أود أن أضيف أن المعنى هو أصل كياننا كله. كيف نتصرف يتحدد بما يعنيه كل شيء بالنسبة لنا. هناك حالة بدائية للغاية هي وجود شخص يسير في مكان مظلم ويرى ظلًا يشير إلى احتمال وجود مهاجم. هذا التفسير للظل يمكن أن ينشأ الجسم كله - الأدرينالين والقلب وكل شيء آخر. جعل معنى الظل هذه التغييرات تحدث. إذا رأينا المعنى على أنه مجرد ظل ، فسوف يتلاشى كل ذلك. قد تحركنا معاني الدقة الأكبر كثيرًا. إذا كنا سنواجه مشاكل وأسئلة صعبة ، فعلينا أن نرى معناها ولدينا الطاقة للقيام بذلك. كما رأينا ، فإن المصدر النهائي للمعنى دقيق ولا يمكن إظهاره. قد [غير مسموع] المعاني الأعمق مسألة الروحانية.

الإنسان له توجه طبيعي إلى الروحانية. في الواقع ، رأى أسلافنا الروح في كل شيء والمصدر النهائي لكل شيء. كان كل شيء بالنسبة لهم على قيد الحياة وكان كل فرد جزءًا منها. كان هذا رأيًا طبيعيًا إلى حد ما. تدريجيا مع تطور الحضارة ، ابتعد الناس عن الاتصال المباشر بالطبيعة إلى المزارع والمدن. تطورت الأديان المنظمة كنشاط روحي واستبدلت الطبيعة كحلقة وصل رئيسية مع الروح وكذلك ربط الاحتياجات الروحية باحتياجات المجتمع. تضمنت الأديان عمومًا نوعًا معينًا من الفلسفة ، نظرة شاملة للعالم تتوافق مع المفاهيم الأساسية لهذا الدين المعين حول الروحانية.

لكن لاحقًا ، مع تطور التكنولوجيا والعلوم ، انفصلوا عن الدين. تطورت رؤية مختلفة للعالم أصبحت أكثر استقلالية عن الدين وفي الأزمنة الحديثة بدأت هذه النظرة العلمية تسود. وهكذا ، في اليونان القديمة كان هناك رأي مفاده أن الكون مرتب من مركز الأرض وأن تلك الروح أصبحت أكثر أهمية عندما خرجنا نحو السماء بترتيب الكمال المتزايد. كان كل شيء ناقصًا للغاية على الأرض بينما كانت الكواكب تتحرك في مدارات أبدية مثالية. قيل إن الشيء سيسقط لأن المكان الطبيعي له أن يكون في مركز الأرض وكان يسعى جاهداً للوصول إلى ذلك المكان. كل شيء كان له مكانه ويتحرك حسب مكانه. تم تنفيذ هذه الفكرة في العصور الوسطى. أنتجت رؤية للعالم منسجمة مع الدين السائد. لقد تفكك هذا الانسجام في العصر الحديث. كانت النظرة الحديثة هي وجهة النظر الآلية وتمت مقارنة الكون بآلة عملاقة (في الأصل آلية الساعة ولاحقًا بنية الذرات).

استمرت هذه النظرة في اعتبار الإنسان آلة ومرتبطًا بتطوير الذكاء الاصطناعي. هكذا قال ديكارت أن كل شيء كان آلة: كل الحيوانات ، جسم الإنسان ، وما إلى ذلك. فقط الروح الخالدة للإنسان لم تكن آلة. أدى هذا التصور إلى تقسيم العمل بين الدين والعلم. وبذلك اكتسب العلم الحرية من تدخل الدين. خلق الله هذه الآلة وتركها تعمل. يمكن للعلماء دراسة الآلة الكونية بينما يستطيع اللاهوتيون التعامل مع الروح الخالدة للإنسان. وهكذا يمكن للعالم أن يشعر أن الآلة كانت من أعمالهم التي تناسب أغراضهم ، وكان اللاهوتيون سعداء أيضًا لأنهم أرادوا محاربة وحدة الوجود التي قالت إن هناك روحًا في الطبيعة. لم تعجبهم هذه الفكرة لأسباب عديدة لذلك كانوا على استعداد تام لقبول هذه الفكرة التي هي فقط ما يحتاجونه لغرضهم. لكنهم خسروا بعد ذلك على المدى الطويل لأن العلم بدأ في التحقيق فيما بدا أنه النهائي. في أطراف الكون والحياة والجسد والذكاء ولم يروا هذه الروح الخالدة في أي مكان. بدا الأمر كما لو كان بإمكاننا شرح كل شيء كآلة.

أدى هذا التطور إلى رؤية كانت لها آثار سيئة. على سبيل المثال ، قال ستيفن واينبرج ، أحد علماء الفيزياء البارزين في عصرنا ، إنه كلما نظرنا إلى الكون كلما قلنا نرى أي دليل على المعنى. لا يوجد مكان في هذا للروح. إنها كلها آلية.لقد انحسر مجال الروح حتى ذهب أبعد من ذلك فيما يتعلق بالعلم. قد لا نزال متمسكين بفكرة الروح على الرغم من ذلك ، ولكن على حساب نوع من الانقسام في الحياة. على سبيل المثال ، عندما كنت في الكلية كان هناك أستاذ علم الأحياء الذي قام بتدريس التطور. كان لديه المزيد من الآراء الأصولية حول الدين. عندما سُئل كيف يمكنه القيام بذلك ، قال في أيام الأسبوع إنني أقوم بتدريس التطور وفي أيام الأحد لدي وجهة نظر مختلفة تمامًا.

وبالمثل ، عندما نعمل في المجتمع فنحن في الواقع ميكانيكيون. كل ما يتم فعله الآن في المجتمع تقريبًا هو ميكانيكي أو ميكانيكي. لكننا قد نحاول إدخال الروحانيات في مجالات أخرى في المناسبات الخاصة.

هذا يدل على عدم وجود التماسك. عدم الترابط يعني أنه لا يتماسك. نحن نعمل ضد أنفسنا ونهدر الطاقة ونؤدي إلى نتائج عكسية. للحصول على معنى حقيقي في أي حال يتطلب التماسك. المعاني غير المتماسكة ليس لها معنى في النهاية.

ربما يكون هذا هو أصل اللامعنى ، فهناك الكثير من المعاني حوله لا تتماسك ولا تضيف معنى كاملًا. يجب أن تساهم الآراء الحديثة حول العلم في الافتقار الحالي للمعنى. أولاً وقبل كل شيء من خلال كونك آليًا بشكل مباشر وثانيًا بشكل غير مباشر يقود الأشخاص الذين يريدون التمسك بالروحانية ليكونوا غير متماسكين في مختلف جوانب حياتهم.

لكن هل يجبرنا العلم الحديث حقًا على الآلية؟ في الوقت الحاضر ، يبدو أن معظم العلماء يعتقدون أن هذا أمر لا مفر منه. ربما كان من الممكن تقديم حجة معقولة لهذا في القرن التاسع عشر ولكن منذ ذلك الحين كانت هناك النسبية ونظرية الكم التي كانت ثورات أساسية. أريد أن أقترح أن النسبية ونظرية الكم أكثر توافقًا مع وجهة النظر غير الآلية أكثر من النظرة الآلية. على وجه الخصوص ، تشير رياضيات نظرية الكم إلى أن الحركة الأساسية للمادة يجب أن تُفهم على أنها نوع من الانفتاح والتشكيل. تقترح الرياضيات على سبيل المثال مجموعة من الموجات التي تتكشف من كل الفضاء إلى كل منطقة ثم تنثني مرة أخرى في الكل.

أو بعبارة أخرى ، تنشأ من تكدس دقيق في الكل عن طريق عملية كشف الكون الظاهر بأكمله بأجسامه العديدة المختلفة والمنفصلة. لقد سميت هذا النوع من الحركة بالنظام الضمني الذي يتم فيه الحفاظ على وجود كل جزء من العالم باستمرار من خلال الانفتاح من الكل والعودة إلى الكل. الهولوغرام هي أداة توضح هذا المبدأ.

النقطة الأساسية إذن هي أن الفيزياء الحديثة تشير إلى أنه بطريقة ما ، وإلى حد ما ، كل شيء مرتبط داخليًا بالكل وبالتالي بكل شيء آخر. يمكن العثور على مثال آخر للعلاقة الداخلية في الوعي. لأننا في الوعي نأخذه في كل شيء ، كل شيء فينا ، والمحتوى الكلي للوعي يحدد ما نحن عليه وكيف سنستجيب. لذلك نحن مرتبطون داخليًا بالكل وبالتالي بكل شيء آخر وليس خارجيًا وآليًا.

على سبيل المثال ، إذا أراد الناس تغيير مسار أفعال الآخرين ، فالطريقة المناسبة هي عدم الدفع والشد ميكانيكيًا (سيكون ذلك عنفًا). بل بالأحرى أن تقول شيئًا وبالتالي تنقل المعنى. إذا نجح هذا التواصل ، فإن المستمع يأخذ معنى ما يقال ويتصرف وفقًا لذلك. ويترتب على ذلك أن شيئًا مثل الترتيب الضمني شائع للوعي والمادة بشكل عام. لذلك قد يوفر الأمر الضمني أساسًا للعلاقة بين الاثنين. وهكذا ، يمكننا أن نرى على سبيل المثال أن محتوى الوعي يمكن من حيث المبدأ أن يشمل الكون المادي بأكمله. إذا كنت تنظر إلى السماء في الليل على سبيل المثال.

ولكن بقدر ما يؤدي الوعي إلى الفعل الجسدي ، بما في ذلك التواصل مع الآخرين ، فإن محتواه يتداخل في المادة وفي وعي الآخرين. لذلك ، لا ترتبط كل المادة داخليًا فحسب ، بل ترتبط أيضًا بالمادة والوعي ، ومن خلال هذا يرتبط كل الوعي داخليًا أيضًا. بالطبع هذا لا ينفي الاستقلال النسبي للأشياء كما هو مذكور في الفيزياء الكلاسيكية والاستقلال النسبي لوعي مختلف الناس.

ولكن بشكل عام لا يقتصر الأمر على أن أنفسنا وعقولنا لا تتمتع فقط بالعلاقة الخارجية الكاملة التي تنطوي عليها الآلية ، ولكن حتى الأشياء المادية ليست ميكانيكية تمامًا عند النظر إليها بعمق (على سبيل المثال من مستوى الإلكترون). ومع ذلك ، فإن الكل غير الميكانيكي بما في ذلك العالم وأنفسنا سينتج أجزاء تتصرف في منطقة محدودة تقريبًا مثل الآلة. لكن يمكن الآن فهم العلم على أنه يظهر حدودًا للآلية التي تسمح في النهاية لشيء أكثر دقة مثل الروحانية أن تلعب دورًا رئيسيًا.

ومع ذلك ، فإن العلم كما نعرفه لا يستطيع في حد ذاته أن يعطي معنى بالمعنى العميق للدلالة والقيمة والهدف المطلقين. يحتوي العلم بالطبع على قيم فيه: الاعتراف بحقيقة ما إذا كنت ترغب في ذلك أم لا يعد قيمة مهمة ، كما أن العلم له غرض اكتساب المعرفة وإرضاء الفضول. ومع ذلك ، لا يزال هذا المعنى محدودًا نوعًا ما. يمكن للعلم أن يتدخل في المعنى الواسع المتماسك إذا تم تناوله بالمعنى الآلي الدقيق. يمكن للأديان المنظمة أيضًا القيام بذلك عن طريق فرض المعتقدات بقوة مع قيمها وأغراضها الضمنية بطريقة آلية. في نهاية المطاف ، تؤدي هذه الآراء إلى معاني ميكانيكية متكررة بطريقة لا تختلف أساسًا عن تلك الناتجة من وجهة النظر الميكانيكية في العلم.

لذلك يجب أن يتم التحقيق في الروحانية بروح علمية من الاعتراف بأي حقيقة. سواء أحببنا ذلك أم لا ، فنحن على الأقل ننظر إليه ولا نرفضه ببساطة أو نرفض أن ننظر إليه كما يفعل الكثيرون. ولكن هل يمكننا فعل ذلك حقًا أم أننا سوف نكون مرتبطين جدًا بالشعور بالأمان الذي يأتي من المعتقدات الراسخة.

لقد تعرفت على الدالاي لاما وقد أجريت العديد من المحادثات معه. أتذكر ذات مرة سأله أحدهم عن افتراض أن العلم يجب أن يُظهر أن أحد معتقدات البوذية لم يكن صحيحًا. قال حينها سنقوم بالتأكيد بإسقاطها إذا تم عرضها بوضوح. يوضح هذا أنه من الممكن أن يكون لديك نوع من النظرة الدينية وعدم اتخاذ معتقداتك بحزم بحيث لا يمكن التشكيك في أي شيء.

بدلاً من ذلك ، يمكن أن يكون هناك دور روحي أكثر في العلم أيضًا. الفكرة الحالية المقبولة عمومًا هي أن العلم خالٍ من القيمة باستثناء الحقيقة والصدق والمفاهيم المماثلة. لكن هذا ليس كذلك في الحقيقة. وهكذا ، قال توماس خون أن العلماء يلتقطون بشكل شبه غير واع نماذج في تدريبهم المهني تحتوي على جميع أنواع القيم فيها. إحدى القيم الحالية هي أن الآلية هي الطريقة الصحيحة والطريقة الوحيدة. قيمة أخرى هي أننا نريد أن نجعل كل شيء قابلاً للحساب من خلال نوع من الخوارزمية.

سيكون من الجيد للعلماء أن يكونوا على دراية بقيمهم وأن يفحصوها بطريقة علمية حقيقية. [غير مسموع] الروح العلمية تمتد للسماح بفحص قيم العلم أو على الأقل للاعتراف الصريح بوجودها وأن الكثير منها ليس له أساس ضروري. في مثل هذا النهج يمكن للعلماء اكتشاف عدم الترابط في قيمهم الأساسية. قد يقودهم هذا إلى الرغبة في تغيير بعضها.

وبالتالي فإن أهمية القيم واضحة. القيم لها أهمية ورائها. والكمال أهمية والآلية شيء آخر. إذا كان الكون يشير إلى الآلية والقيم المتضمنة فيها ، فيجب على الأفراد أن يدافعوا عن أنفسهم. مع الآلية ، يكون الأفراد منفصلين ويجب عليهم الاعتناء بأنفسهم أولاً. كلنا ندافع ضد بعضنا البعض والجميع يحاول الفوز.

ومع ذلك ، فإن أهمية الكمال هي أن كل شيء يرتبط داخليًا بكل شيء آخر. لذلك لا يعني على المدى الطويل أن يتجاهل الناس احتياجات الآخرين. وبالمثل ، إذا اعتبرنا العالم مكونًا من الكثير من القطع الصغيرة ذات الصلة من الخارج ، فسنحاول استغلال كل جزء وسننتهي بتدمير الكوكب. في الوقت الحالي ، لا ندرك بشكل كاف أننا متحدون مع الكوكب وأن كياننا كله وجوهرنا ينبثقان منه.

جزء أساسي من الأهمية العامة هو نظرتنا العامة للعالم ، ومثل هذه النظرات للعالم لها تأثيرات عميقة على القيم. لذلك فإن ما نقوله أو نفترضه عن هذه الأشياء لا ينبغي الاستخفاف به. من الواضح أن استفسارًا من هذا النوع له أهمية أوسع لثقافتنا بأكملها. لمعرفة ما يعنيه هذا ، أود أولاً أن أشير إلى أن الثقافة من وجهة نظري معنى مشترك. أيا كان شكل الثقافة الذي نراه هو تقاسم المعنى سواء كان ذلك في العلم أو في الفن أو الروحانية.

ما هو الفن؟ وبالعودة إلى اشتقاق الكلمات ، فإن كلمة فن تستند إلى جذر لاتيني يعني "الملاءمة". يظهر في اللغة الإنجليزية في كلمات مثل قطعة أثرية ، ومفصلة ، ومقالة ، وحرفية. يشير كل هذا إلى أنه في الأزمنة السابقة لم يكن يُنظر إلى الفن على أنه منفصل عن الحياة ككل. لكن مع الاتجاه العام للحضارة إلى التشرذم ، قمنا بتفكيك الأشياء وقلنا أن الفن نشاط خاص. لها أهمية عملية قليلة جدًا وهي جمالية في المقام الأول في قيمتها. ومع ذلك ، فيما يتعلق بالفن ، أود أن أؤكد أن الملاءمة تعني التماسك. الفن بطريقته الخاصة يهتم عمومًا بتكوين مجموعات متماسكة. كثير من الناس يبحثون عن الشمولية ولكن ليست كل الآراء الكلية متماسكة.

على سبيل المثال ، كانت النازية تهدف إلى نوع من النهج الشمولي الذي يعني الكل ولكنه كان غير متماسك للغاية وبالتأكيد لم يحقق نتائج جيدة. من الواضح أننا نبحث عن كمال متماسك وليس مجرد كمال.

يتطلع الفنان مثل العالم إلى إنشاء كل متماسك ولكنه يختلف عن العالم في أنه لا يبحث عن معرفة عامة بما هو ضروري ولا يقوم الفنان كقاعدة ببناء بنية جماعية للفن. بدلاً من ذلك ، يرغب الفنانون عمومًا في إنشاء أعمال فردية - ليس بالضرورة ، تمامًا. قد يكون لعمل فني معين أهمية عالمية ولكن يجب أن يكون في شكل ملموس وملموس يتم اختباره في لحظة فعلية أو تعاقب لحظات. لا يتم التعامل معها من خلال القواعد أو القوانين العالمية. لذلك فهي ليست مثل نظرية علمية جوهرها هو الهدف من الشمولية والضرورة. يتم إدراك الضرورة في كل عمل فني.

للفن ضرورته الداخلية الخاصة التي ليست بشكل أساسي بنية مجردة عامة للأفكار التي قد يبنيها الفنان على مدى فترة من الزمن. وبالتالي ، يمكن للعمل الفني الفردي أن يقف بمفرده في حين أن النظريات العلمية يجب أن يُنظر إليها على أنها أجزاء من مجموعة شاملة من المعرفة العلمية. يبدو أنه من المتفق عليه عمومًا أن الفن قد يكون له أهمية روحية عميقة ليس فقط في محتواه ولكن في الإبداع الذي ينتجه. لذلك قد نفكر في الروح الفنية ونسأل عما إذا كان يمكن أن تتغذى الحياة ككل بهذه الروح الفنية وكذلك الروح العلمية. هذا يعني أنه في أفعالنا من لحظة إلى أخرى سيكون لدينا موقف إدراكي ، وليس ميكانيكيًا ، وليس متكررًا أو روتينيًا نتحرك فيه نحو جعل كل شيء مناسبًا ، للترابط.

حتى العلم يجب أن يتم بشكل صحيح بهذه الروح الفنية في عملها الفعلي بدلاً من اتباع القواعد والصيغ. لا أعتقد أن علم العلم سيكون صحيحًا ولن يصل إلى أبعد من ذلك. أعتقد أنه من الأفضل تسميته فن العلم. بدون الروح العلمية والروح الفنية لا يمكننا الحصول على روحانية شاملة متماسكة. إن وجود روحانية غير متماسكة لن يكون مفيدًا. يمكن القول أن العلم والفن والروحانية هي المحتوى الأساسي للثقافة. لا يوجد قدر كبير من الثقافة التي لن يتم تضمينها بطريقة أو بأخرى في هذه إذا قاموا بتوسيع معنى هذه المصطلحات كما أفعل. طالما أن هذه العناصر منفصلة ، فلا يمكننا الحصول على ثقافة متماسكة بشكل عام. بما أن الثقافة هي معنى مشترك ، فلا يمكن أن يكون لدينا معنى مشترك متماسك. وهذا يعني أن ثقافتنا سيكون لها في النهاية معنى ضئيل أو بلا معنى. بدون معنى سوف ينهار مجتمعنا. لن يكون لها قيمة ولا غرض.

يمكننا أن نرى أدلة على أن المجتمع ينهار في جميع أنحاء العالم. ليس هذا فقط ، ولكن لا يمكن للفرد أن يكون سليمًا أو كاملاً في ثقافة منقسمة على أسسها. إذا كان الأفراد يفتقرون إلى التماسك والأهمية والقيمة والغرض ، فإنهم سيعانون ليس فقط عقليًا ولكن أيضًا جسديًا. وهذا فيما يتعلق بالتنافر الاجتماعي والتماسك الفردي يتغذيان على بعضهما البعض. يميل الأفراد الذين يعيشون في مجتمع غير متماسك إلى أن يصبحوا غير متماسكين داخليًا ومن ثم يساعدون بدورهم في تكوين مجتمع غير متماسك.

يواجه العالم الآن سلسلة من الأزمات: السياسية ، والاجتماعية ، والاقتصادية ، والبيئية ، والروحية ، والتي تهدد وجود حضارتنا ، وربما وجود الأنواع أيضًا. من ناحية ، فتح العلم إمكانيات هائلة لحياة إبداعية وأكثر سعادة للبشرية جمعاء.

من ناحية أخرى ، أصبح من الواضح أنه بسبب عدم الترابط العام للمجتمع والفرد الذي وصفته للتو ، فإن التقدم الإضافي للعلم على طول خطوطه الحالية لا يمكن أن يحل هذه الأزمات وقد يؤدي بالفعل إلى تفاقمها. وهكذا ، على سبيل المثال ، يبدو واضحًا أن العلم لا يمكن أن يجعل من الممكن بالنسبة لنا العمل جنبًا إلى جنب مع التماسك والإرادة العامة اللازمة لتزويد الجميع بأساس مادي واجتماعي مناسب للحياة وفي نفس الوقت لتجنب تدمير الكوكب من خلال الكوارث البيئية والتغيرات المناخية وما إلى ذلك. ولا يمكنها أن تساعدنا في التعامل مع قوى القومية والانقسامات الدينية حتى لا تمنعنا بعد الآن من الاجتماع معًا لمواجهة كل هذه المشاكل التي من الواضح أنها ذات طبيعة عالمية.

من الواضح أن هذا النوع من الأشياء لن يكون ممكنًا إلا إذا كان هناك انتشار واسع لتقاسم المعنى مما يسمح بإنشاء ثقافة متماسكة ستكون في النهاية كوكبية. كيف يمكن أن تنشأ ثقافة متماسكة؟ أريد أن أقترح أن البداية الأساسية هي أن تكون قادرًا على إجراء حوار. بهذه الطريقة يمكن للناس في مختلف الثقافات الفرعية أن يجتمعوا للحوار لمشاركة معانيهم ، وربما للخروج بمعاني جديدة قد تكون مشتركة. علينا أن نبدأ بأشخاص منفتحين بما يكفي لبدء الحوار. لا يمكننا أن نبدأ بأولئك الذين لا يريدون ذلك. نحن بحاجة إلى مكان حيث يمكن للناس أن يجتمعوا فقط للتحدث دون محاولة حل أي مشاكل. ببساطة للتواصل والمشاركة ومعرفة ما إذا كان بإمكانهم الوصول إلى فهم مشترك.

لا يوجد شكل أو ممارسة محددة لتأسيس الاتصال باستثناء الانخراط في التواصل نفسه ثم مواجهة المشاكل في محاولة القيام بذلك. أيضًا ، إذا قلنا أننا نريد التواصل ولكننا نعطي الأولوية الأولى لحل مشكلة عملية معينة ، فسيؤدي ذلك إلى تقييدنا. وراء كل مشكلة عملية هناك افتراضات قد توقفنا. قد لا تتوافق بعض الأشياء التي نريد توصيلها مع هذه الافتراضات. لذلك نقول إننا نريد التواصل لن نعطي الأولوية الأولى لحل أي مشكلة.

هذا يذكرني بقصة قرأتها منذ سنوات عديدة. كان عالم أنثروبولوجيا يدرس قبيلة هندية في أمريكا الشمالية. لاحظ أنهم اجتمعوا في دائرة بشكل متكرر ، أفترض أن عددهم يتراوح بين عشرين وثلاثين شخصًا ، وكانوا يتحدثون. لم يكن هناك أجندة ، ولا صنع قرار ، ولا سلطة. توقفوا عن الحديث عند نقطة معينة ولم يفهم عالم الأنثروبولوجيا نقطة التوقف. ومع ذلك ، عندما توقفوا بدا أنهم جميعًا يعرفون الإجراء الذي يجب عليهم اتخاذه لأنهم يفهمون بعضهم البعض جيدًا.

لا يمكننا فعل هذا الآن. ربما يكون هناك عدد كبير جدًا من الأشخاص ولكن اجتماعاتنا تكون أكثر صعوبة عندما نحاول جعل الناس يعملون معًا حقًا. تخيل أن الناس جميعًا يجتمعون معًا حتى في بلد واحد. لا يمكننا أن نفعل ذلك حتى لعائلة واحدة أقل بكثير بين البلدان والثقافات والأديان ، لأننا ملتزمون دون وعي منذ البداية بفعل العكس. هذا هو المقصد. ليس من قبيل الصدفة نجد هذا صعبًا للغاية. نحاول التغلب على هذا الالتزام. لكن هذا يعني أننا نقاوم دون وعي الشيء ذاته الذي نحاول القيام به. هذه المقاومة موجودة في ذاكرتنا وفي النظام بأكمله بما في ذلك ثقافتنا بأكملها. وليس من المنطقي أن تحاول القيام بشيء ما ومحاولة التراجع في نفس الوقت.

أعتقد أنه يتعين علينا تحويل الثقافة من خلال البدء بنواة ، مجموعة صغيرة من الأشخاص الذين قد يصنعون ثقافة جديدة. قد تبدأ في صنع واحدة على أي حال. كما قلت ، فإن القيام بذلك ليس في الحقيقة ممارسة ، بل هو وضع دائم للتعلم الإبداعي والتواصل. عندما نبدأ في مشاركة المعنى ، سنشارك أيضًا القيم ونطور هدفًا مشتركًا. إذا كان الجميع يفهم نفس الشيء ، فيمكننا جميعًا العمل معًا. إذا رأيناها جميعًا بشكل مختلف ولدينا غايات مختلفة ، فلا يمكننا القيام بذلك. المشكلة الحقيقية ، كما قلت سابقًا ، هي أنه ليس لدينا ثقافة متماسكة.

تشير الدراسات الأنثروبولوجية إلى أن الناس في أوقات سابقة كان لديهم عمومًا ثقافة أكثر تماسكًا. من الضروري أن نخلق ثقافة متماسكة الآن. خلاف ذلك لا أعتقد أن الجنس البشري قابل للحياة للغاية. على الأقل ، إذا حاولنا تجاوز مستوى العصر الحجري. مع وصول التكنولوجيا الحديثة ، علينا اتخاذ هذه الخطوة أو لا يمكننا المضي قدمًا. تعمل التكنولوجيا الحديثة على زيادة قوتنا على قدم وساق. الصلاحيات للتدمير وكذلك للخلق. على سبيل المثال ، باستخدام الفأس الحديدي ، تمكنا من قطع الأشجار بمعدل كبير في العصر الروماني وصنع الصحاري من معظم شمال إفريقيا. والآن باستخدام المنشار ، يمكننا قطع كل شيء في غضون وقت قصير إذا أردنا ذلك. النقطة المهمة هي أننا يجب أن نجتمع معًا لنفعل شيئًا ذكيًا حيال ذلك. إذا كان الناس لا يستطيعون التحدث معًا فكيف يمكننا أن نفعل ذلك؟

علينا أن نبدأ بأولئك الذين يفهمون النقطة ويرون ضرورتها. هم النواة. يمكننا أن نطلق على هذا صورة مصغرة لثقافة أكبر ومتماسكة. إذا تمكنا من إنشاء مثل هذه الثقافة الصغيرة فقد ينتشر هذا. ومع ذلك ، لا يمكننا إثبات ذلك من خلال أجندة ذات نهاية محددة لأن هذا سيؤدي إلى تشويه من قبل الدوافع اللاواعية التي تجلب المقاومة. على سبيل المثال ، حاول الأشخاص الذين فكروا في تأسيس الاشتراكية مواجهة هذه المشكلة ، لكن كل الدوافع اللاواعية للتركيز على الذات قاومتها ولم تنجح أبدًا. أعتقد أن الناس سوف يكتشفون عاجلاً أم آجلاً أن الرأسمالية لا تعمل أيضًا. فقط انظر إلى مشاكلنا البيئية. يجب أن نفعل شيئًا مختلفًا حقًا.

إذا تمكنا من إنشاء اتصال مجاني يمكن من خلاله استكشاف كل هذه الدوافع اللاواعية ، فقد يتغير كل هذا. ما نحتاج إلى أن نكون قادرين على فعله هو التحدث والتواصل. لا يناقش الناس في الأمم المتحدة القضايا الأساسية على الإطلاق لأنها في الحقيقة غير قابلة للتفاوض. إنهم يتفاوضون على النقاط الصغيرة التي يكون الناس على استعداد لمقايضتها ولكن لا يمكننا التوصل إلى سياسة مشتركة بهذه الطريقة.

المطلوب هو الحوار بالمعنى الأساسي لهذه الكلمة. مما يعني أن المعنى يتدفق من خلال الناس وبينهم بدلاً من التبادل حيث يحاول كل شخص الفوز من خلال جعل وجهة نظره هي السائدة. وبالتالي ، فإن الحوار يعني خلق شيء جديد يفوز فيه الجميع.الفكرة الأساسية للحوار هي أن تكون قادرًا على التحدث أثناء تعليق الآراء الشخصية كما لو كنت تطرحها أمامك وأمام المجموعة حتى يرى الجميع تماسكها أو عدم ترابطها دون قمعها أو الإصرار عليها أو محاولة إقناعها أو إقناع الآخرين بقيمتهم. بدلا من ذلك نريد فقط أن نفهم.

بطريقة يمكن مقارنتها بالسماح للروح العلمية ببث اتصالاتنا. نحن بحاجة إلى نوع من المواقف العلمية عندما نتحدث. هذا يعني أننا نجري تجارب معملية ولكن في معظم الأحيان نستمع إلى آراء الجميع سواء كانت مرضية أو شائنة. هذا هو جوهر الروح العلمية. نحن نستمع فقط. نحن نستطيع فعلها. في فن الحوار هذا ، تكون الأولوية الأولى هي رؤية المعنى الكامل لكل شخص دون الحاجة إلى اتخاذ أي قرار بشأن من هو على صواب ومن هو على خطأ. من الأهمية بمكان أن نرى المعنى الكامل أكثر من أن يسود أي رأي معين لأن رؤية هذا سيخلق إطارًا جديدًا للعقل يكون فيه وعي الجميع له محتوى مشترك. المحتوى هو كل هذه الآراء التي ننظر إليها جميعًا. ينظر إلى رأي الشخص الآخر مثل رأيي. إنه يعني وعيًا مشتركًا متماسكًا. إنه نوع من النظام الضمني حيث يتجلى كل واحد في الوعي الكامل والكل في كل منهما. مع هذا الوعي المشترك والمتماسك ، لدينا نوع جديد من الذكاء قادر على التفكير معًا.

عادة لا يفكر الناس في المجموعة معًا. كل شخص لديه فكرته الخاصة ويحاول إيصالها على الرغم من أنه قد يقبل أحيانًا جزءًا من رأي شخص آخر. ومع ذلك ، عند التفكير معًا ، سيكون لدى شخص واحد فكرة ، وقد تنتقل إلى الشخص التالي الذي سوف يلتقطها كما لو كانت خاصة به. سيستمر الأمر على هذا النحو تقريبًا كما يفكر شخص واحد. الفكرة لا تخص أحدا. وهذا يتطلب ثقة كاملة لا تتطور إلا إذا تمكنا من تجاوز جميع العقبات التي تعترض الحوار (هذه الدوافع اللاواعية للتركيز على الذات التي ذكرتها).

لا أريد أن أعطي انطباعًا بأن هذا سيكون سهلًا أو مباشرًا. أعتقد أنه إذا رأى الناس الضرورة وكانوا جادين في ذلك ، يمكننا أن نفعل شيئًا. يمكن أن يكون لدينا هذا الوعي المشترك ، هذا الذكاء ، هذه الزمالة. لدينا رابطة مشتركة من الزمالة أو المشاركة غير الشخصية. هذه الزمالة هي واحدة من أقوى المشاعر الموجودة. قرأت مؤخرًا أن الكثير من الناس اعتادوا أن يجدوا شيئًا جيدًا في الحرب لأنهم عانوا من صداقة ثمينة لم يتمكنوا من الحصول عليها في الحياة المدنية. كانوا مستعدين لخوض كل أهوال الحرب لكسب ذلك.

لكننا لسنا بحاجة إلى حرب لنكون لدينا شركة أو رفقة. هذا أحد الاكتشافات التي يجب علينا القيام بها. مع هذا الوعي المشترك ، يمكن للناس إنشاء ثقافة متماسكة تتضمن عقلًا وجسمًا متماسكًا لكل فرد أيضًا.

ما يكمن وراء هذا الوعي هو هذه الروح اللامتناهية التي لا يمكن تعريفها والتي تنبثق عنها المعاني النهائية بطرق لا يمكننا رؤيتها أو استيعابها. هذا يضفي على الكل معنى متماسكًا ولكن ديناميكيًا وخلاقًا. هذه الروح هي بمعنى ما ، غير مقسمة. إنه دقيق لدرجة أننا لا نستطيع أن نقول القليل عنه. لكن من الضروري النظر في إمكانية وجود ذلك. إذا حاولنا أن نقول إنه ليس هناك ، فسننتقل إلى الآلية في النهاية. عندئذٍ سوف نترك فقط مع القيم المادية التي لا يمكن أن تدفعنا إلى إنشاء مجتمع متماسك وهادف مع نهج متماسك تجاه الطبيعة. تتجلى الروح الخفية والديناميكية التي اقترحتها في العديد من الجوانب بما في ذلك الجوانب العلمية والفنية والدينية وستؤدي إلى طريقة مختلفة للعيش بشكل فردي وجماعي والتي من شأنها أن تتحرك نحو كل غير منقطع. سيسمح بحرية إبداعية للفرد لا تُفرض ولكنها ستنشأ بشكل طبيعي. سيرى الناس ضرورة ذلك ويرون أنه أفضل بكثير من الطريقة الأخرى. بما أن الكلية والصحة والقداسة لها نفس الجذور ، وبما أن العقل هو في الأساس معنى مشابه ، فإنه يعني صحة الجسد والعقل والمجتمع بالطبع الروح وراءها.


تاريخ

تم تصور الحوار ، كنشاط لمعالجة التجزئة في الفكر البشري ، لأول مرة في اجتماع خاص في إنجلترا في مايو 1984. التقى ديفيد بوم ، أستاذ الفيزياء النظرية بجامعة بيركبيك كوليدج في لندن ، بمجموعة من 45 مشاركًا دعاهم بيتر بشكل خاص غاريت ، في فندق بالقرب من منزله في كوتسوولدز. لقد كان اجتماعًا قويًا في عطلة نهاية الأسبوع لمدة ثلاثة أيام ، وتم نشر الإجراءات لاحقًا تحت عنوان "عطلة نهاية الأسبوع للحوار مع ديفيد بوم" (1985).

خلال السنوات السبع التالية ، عُقدت سلسلة من الحوارات الخاصة في إسرائيل ، وسويسرا ، والمملكة المتحدة ، والولايات المتحدة الأمريكية ، والنرويج ، والسويد ، والدنمارك ، وحضرها بشكل عام ما بين 25 و 60 مشاركًا ، وتم ترسيخ الحاجة إلى الحوار. ورقة الحوار - اقتراح (1991) من قبل ديفيد بوم ، دون فاكتور وبيتر غاريت أعلنت عن نتائج هذا العمل الرائد ، ولا يزال متاحًا على نطاق واسع على الإنترنت. قدمت ملاحظات أساسية مثل:

"الرجال والنساء قادرون على الغناء والرقص أو اللعب معًا بصعوبة قليلة ، لكن قدرتهم على التحدث معًا حول الموضوعات التي تهمهم بشدة يبدو أنها تؤدي دائمًا إلى الخلاف والانقسام وفي كثير من الأحيان إلى العنف. هذا يشير إلى خلل عميق ومتفشي في عملية الفكر الإنساني ".

المنشورات الأخرى مثل "حوار مع العلماء والحكماء: البحث عن الوحدة" (1986) ، "العلم والنظام والإبداع" (1987) ، "الفكر كنظام" (1990) و "في الحوار" (1996) طورت جوانب مختلفة الحاجة النظرية للحوار. تنظم الأكاديمية أرشيفًا للتسجيلات الأصلية ونسخًا من ديفيد بوم وزملائه من هذا الوقت.

بعد وفاة ديفيد بوم في عام 1992 ، استمر استكشاف الحوار في العديد من البلدان ومجالات النشاط البشري المختلفة ، بما في ذلك الصراعات الاجتماعية والتنظيمية. بدأت ممارسة عامة في الظهور يمكن أن تعالج تحدي التجزئة في الفكر البشري ، وأظهر الممارسون الماهرون دليلًا على إحراز تقدم كبير. بحلول عام 2017 ، أصبح من الواضح أن مهنة جديدة قد تشكلت ، وفي مارس 2017 تم تشكيل أكاديمية الحوار المهني كمنظمة دولية غير هادفة للربح من قبل عشرة أعضاء مؤسسين من المملكة المتحدة والولايات المتحدة والسويد والنرويج وألمانيا.


التاريخ باحث يحصل أخيرًا على حقه: ديفيد بوم

في تشرين الثاني (نوفمبر) من عام 1950 ، وجهت إلى ديفيد بوم ، الأستاذ المساعد للفيزياء ، لائحة اتهام بتهمة ازدراء الكونجرس. كان قد طُلب منه الإدلاء بشهادته أمام لجنة الأنشطة غير الأمريكية في مجلس النواب (HUAC) بشأن مستشار أطروحته ، ج.روبرت أوبنهايمر. رفض بوم الإدلاء بشهادته بناءً على أسس التعديل الخامس وأوقفته الجامعة ، على الرغم من تبرئته لاحقًا. غادر برينستون نهائياً عام 1951.

نشأ بوم في بلد مناجم الفحم في ولاية بنسلفانيا. كطالب دراسات عليا في جامعة كاليفورنيا ، بيركلي ، ساعد في تنظيم اتحاد في مختبر بيركلي للإشعاع. انضم إلى الحزب الشيوعي في عام 1942 ، لكنه استقال بعد عام لأن الاجتماعات كانت تافهة ومرهقة. قال لاحقًا: "بدأت أشعر أنهم لم يفعلوا شيئًا سوى التحدث عن أشياء لا أهمية لها ، وعن محاولة تنظيم احتجاجات حول الشؤون في الحرم الجامعي ، وما إلى ذلك". "كانت الاجتماعات لا نهاية لها ، وناقشت كل هذه المحاولات اللامتناهية لإثارة الأمور في الحرم الجامعي ، والتي لم تكن في الحقيقة ذات أهمية كبيرة".

على الرغم من دعم الزملاء والطلاب في قسم الفيزياء ، فقد قرر Dodds بالفعل السماح له بالرحيل.

في عام 1947 ، عين برينستون بوم لشغل منصب في الفيزياء النظرية. كتب الأستاذ في جامعة برينستون هنري دي وولف سميث 1918 * 1921 إلى الرئيس هارولد دودز * 1914 ، "تمت التوصية ببوم لنا كواحد من أذكى علماء الفيزياء النظرية الذين توصل إليهم أوبنهايمر." ولكن في 21 أبريل 1949 ، تم استدعاء أمر استدعاء قبل وصول HUAC إلى مكتب بوم في مختبر بالمر الفيزيائي. سرعان ما تصاعدت الأمور إلى أسفل. في كانون الأول (ديسمبر) 1950 ، بعد شهر من تلقي توصية من قسم الفيزياء لإعادة تعيين بوم ، أوقفته الإدارة ومنعته من دخول الحرم الجامعي. على الرغم من دعم الزملاء والطلاب في قسم الفيزياء ، فقد قرر Dodds بالفعل السماح له بالرحيل. في عام 1951 ، كتب دودز إلى أحد أعضاء هيئة التدريس: "أشعر أن الجامعة يجب أن تدرك أن الأستاذ بوم لم يشر إلى أنه يمتلك صفات الشخصية والحكم التي ينبغي توقعها من أحد أعضاء هيئة التدريس".

تولى بوم مناصب في هيئة التدريس في البرازيل ، وإسرائيل ، وأخيراً في كلية بيركبيك ، جامعة لندن ، حيث أمضى بقية حياته المهنية. على نحو متزايد ، سعى إلى إعادة التفكير في أسس نظرية الكم. في العقود التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، كما يقول المؤرخ راسل أولويل ، عمل الفيزيائيون الأمريكيون ، بصفتهم المستفيدين من الاستثمارات العسكرية الكبيرة ، إلى حد كبير على الأسئلة البراغماتية بدلاً من استجواب الأسس النظرية لمجالاتهم. كان بوم استثناءً نادرًا ، وقد تقابل لعقود مع ألبرت أينشتاين ، وهو متشكك آخر في الأرثوذكسية الكمومية. ومع ذلك ، فإن مجتمع الفيزياء النظرية أعطى عمل بوم القليل من المشاركة ، وهو انعكاس لعزلته ، واهتماماته غير العادية ، وعدم لياقته السياسية.

في العقود الأخيرة ، شهد عمل بوم "انبعاثًا جديدًا" ، كما يكتب أولويل: "أصبحت أسئلة بوم الأساسية ينظر إليها بشكل متزايد على أنها ذات صلة بالفيزياء وفلسفة العلوم بشكل عام. . ومن المفارقات ، أن العديد من علماء الفيزياء وفلاسفة العلم الأصغر سنًا الذين استشهدوا أو جادلوا حول عمل بوم لا يدركون مشاكله السياسية وتهميشه الفكري ، ويُنظر إليه ببساطة على أنه سابق لعصره ".


هنا أتابع ترجمة Denkzwang على أنها ضغط فكري ، والتي تم اقتراحها في Cohen and Schnelle (1986).

للحصول على سيرة ذاتية شهيرة ، انظر Peat (1997) ، بينما يركز Russel Olwell (1999) على Bohm وسياسات الحرب الباردة. يعطي Olival Freire (2005) نظرة ثاقبة تفصيلية عن منفى Bohm في البرازيل وتقبل نظريته. كتب أخرى ، مثل Kevin J. Sharpe و David Bohm’s World: فيزياء جديدة ودين جديد (Sharpe 1993) ، التي تركز على فلسفة عمل Bohm الأخير ليست ذات صلة بهذه الدراسة.

رسالة من ديفيد بوم إلى ميريام ييفيك ، 28 يناير 1952 ، أوراق ديفيد بوهم (DBP) ، كلية بيركبيك ، لندن ، غير مفهرسة.

رسالة من ديفيد بوم إلى ميريام ييفيك ، 20 نوفمبر [1951] ، DBP ، غير مفهرسة.

مقابلة مع جيوفاني آر لومانيتز ، أجراها شون موريت ، 26/27 يوليو 2001 ، المعهد الأمريكي للفيزياء (AIP) ، مركز تاريخ الفيزياء ، كوليدج بارك ، دكتوراه في الطب ، الولايات المتحدة الأمريكية (ص 16-17 ، 24). انظر أيضًا Schrecker (1986 ، ص 24 - 62) و Herken (2003 ، ص 28 - 32).

مقابلة مع ديفيد بوم أجراها مارتن شيروين ، 15 يونيو 1979 ، DBP ، مجلد A.116 مقابلة مع ديفيد بوم ، أجراها موريس ويلكينز ، 1986 ، AIP ، (ص 198 - 226).

مقابلة بوم ويلكنز (ص 257-258).

هيئة الطاقة الذرية الأمريكية ، في هذه المسألة.ج.روبرت أوبنهايمر. نسخة من جلسة الاستماع أمام مجلس الأمن الشخصي ونص المستندات والرسائل الرئيسية ، واشنطن العاصمة 12 أبريل 1954 حتى 29 يونيو 1954 (طبع كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ، 1971 ، ص 149 - 150).

جلسات استماع بخصوص التسلل الشيوعي لمختبر الإشعاع ومشروع القنبلة الذرية في جامعة كاليفورنيا ، بيركلي ، كاليفورنيا - المجلد. 1. جلسات الاستماع أمام لجنة الأنشطة غير الأمريكية ، مجلس النواب ، الكونجرس الحادي والثمانون (واشنطن 1949 ، ص 319-327 ، 347-353).

المرجع نفسه. كما يظهر أوليفال فريري جونيور ، أصبح بوم مندمجًا جيدًا في المجتمع البرازيلي وشارك في المؤتمرات الدولية في البرازيل. انظر فريري (2005 ، ص 1-34). لذلك يبدو أن بوم لم يكن معزولًا في البرازيل كما افترض في مقالات وكتب أخرى ، والفرق الرئيسي هو أن بوم كان قادرًا على بناء مجموعته البحثية الخاصة مع العديد من الأشخاص الذين تعاطفوا مع رؤيته للعالم أو شاركوها ، مثل الفيزيائي والفيلسوف ماريو بونج أو الفيزيائي الفرنسي جان بيير فيجير. لذلك فقد المجتمع الأمريكي وأسلوب تفكيره أهميته بالنسبة لبوم ومجموعته الخاصة واكتسبوا أهمية متزايدة لأبحاثه.

مقابلة مع ديفيد بوم أجرتها ليليان هوديسون ، 8 مايو 1981 ، AIP ، (ص 11).

رسالة من ديفيد بوم إلى ميريام ييفيك ، ٧ يناير ١٩٥٢ ، DBP ، غير مفهرسة.

رسالة من ديفيد بوم إلى ميريام ييفيك ، 7 يناير ، DBP ، غير مفهرسة و (Bohm 1952a ، ص 167). في مقابلة مع ماكس جامر في عام 1967 ذكر بوم أنه كان مدفوعًا بورقة مكتوبة باللغة الإنجليزية من قبل Blokhintsev أو Terletzkii. لا يمكن تحديد الورقة التي ذكرها بوم ، لكن بيان بوم أدى إلى تكهنات حول تأثير الفيزيائيين الروس. انظر Jammer (1974 ، p.279).

مقابلة Bohm-Wilkins ، (ص 348-351) ، مقابلة Bohm-Hoddeson ، (ص 13-14).

كانت مناقشات بوم مع أينشتاين مجرد نقطة انطلاق لبحث بوم عن نظرية كم جديدة. أخيرًا ، توصل إلى نظرية غير محلية اعترض عليها أينشتاين مرة أخرى ، الذي فضل نظرية محلية وحاول إيجاد حل على أساس نظرية المجال العام. لنقاد أينشتاين انظر غرامة (1986).

مقابلة بوم ويلكنز ، الجزء الثاني ، ص 46. إبراز من قبل المؤلف.

رسالة من ديفيد بوم إلى ميلبا فيليبس ، بدون تاريخ [ربيع / صيف 1954] ، DBP ، المجلد C.47.

ديفيد بوم ، السببية والفرصة في الفيزياء الحديثة (Bohm 1984 [1957]). تشير الأفكار الرئيسية لهذا الكتاب إلى أفكار بوم من 1951/52 والتي عمل عليها في السنوات التالية. أنهى بوم الكتاب في البرازيل لكنه لم يُنشر قبل عام 1957 في لندن بدعم من الفيزيائيين اليساريين إريك بورهوب وجون د. راجع مقابلة بوم ويلكنز ، الجزء الثاني ، (ص 44 ، 33 ، 22-24). انظر فورستنر (2007 ، ص 132 - 139).

مقابلة هاتفية مع جوزيف واينبرغ أجراها ف. ديفيد بيت ، انظر بيت (1997 ، ص 59) ورسالة من ديفيد بوم إلى ميريام ييفيك ، 20 نوفمبر [1951] ، DBP ، غير مفهرسة.

انظر Bohm and Vigier (1954 ، pp.208–216) ، رسالة من David Bohm إلى Miriam Yevick ، ​​7 يناير 1952 ، DBP ، غير مفهرسة ، ورسالة من David Bohm إلى George Yevick ، ​​غير مؤرخة [يناير / فبراير 1952] ، DBP ، غير مفهرس.

انظر Jammer (1974، pp.287–296). للحصول على مناقشة مفصلة لاستقبال ورقة بوم ، انظر Freire (2005 ، ص 10 - 28).

مقابلة أجراها المؤلف مع إرنست شموتزر ، 24 سبتمبر 2002 ، أرشيف المؤلف. على سبيل المثال ، في جمهورية ألمانيا الديمقراطية ، كان هناك اجتماع للجمعية الفيزيائية في مارس 1953 ، حيث تحدث جيرهارد هيبر عن نظرية بوم الكمومية ، ولكن لم ينتج عن هذا الاجتماع أي منشور. يشكر المؤلف غيرهارد هيبر الذي قدم له نسخة من برنامج الاجتماع. عن مناهج مماثلة انظر فريري (1997 ، ص 137-152).

لندوة بور انظر فييرابند (1997 ، ص 110) ورسالة من بول فييرابند إلى ف. ديفيد بيت ، 30 أغسطس 1993 ، DBP ، المجلد A.21. لندوة Weiszäcker التي حضرها Heisenberg انظر Jammer (1974 ، ص 376).

رسالة من ولفجانج باولي إلى ماركوس فيرز ، 6 يناير 1952 ، أعيد طبعها في باولي (1996 ، ص 499-502).

انظر على سبيل المثال Bohm، Schiller، and Tiomno (1957، pp. 48–66) and Bohm and Schützer (1955، pp. 1004–1047). تجدر الإشارة إلى أن أفكار بوم حول "الأثير" لم تُنشر في أي مكان ، ومع ذلك فقد أرسل مطبوعات مسبقة إلى أصدقائه (انظر الرسالة من ديفيد بوم إلى جورج ييفيك ، غير مؤرخة في [يناير / فبراير 1952] ، DBP ، غير مفهرسة.).


جدول المحتويات (8 فصول)

مقدمة: العيش خلال عواصف الحرب الباردة ، محاولة فهم الكم

من ويلكس بار إلى دكتوراه في الفيزياء. في بيركلي (1917-1945)

التدريس والقيام بالأبحاث في جامعة برينستون ، التي تعرضت لعواصف الحرب الباردة (1947-1951)

الحملة الطويلة للتفسير السببي (1952-1960). البرازيل وإسرائيل والمملكة المتحدة

من التفسير السببي إلى الكمال والنظام - المرحلة الأولى من سنوات لندن (1960-1979)

البحث عن التوافق بين التفسير السببي ومقاربة الشمولية (1979-1992)


ديفيد بوم - التاريخ

نُشرت هذه المقابلة مع ديفيد بوم ، التي أجراها ف.ديفيد بيت وجون بريجز ، في الأصل في أومني ، يناير 1987

نسخة نصية فقط من هذه المقابلة متاحة للتنزيل.


ديفيد بوم

في عام 1950 ، كتب ديفيد بوم ما يعتبره العديد من الفيزيائيين كتابًا نموذجيًا عن ميكانيكا الكم. ومن المفارقات أنه لم يقبل أبدًا بنظرية الفيزياء هذه. في تاريخ العلم ، كان منشقًا ، عضوًا في تلك المجموعة الصغيرة من الفيزيائيين - بما في ذلك ألبرت أينشتاين ، ويوجين وينر ، وإروين شرودنجر ، وألفريد لاند ، وبول ديراك ، وجون ويلر - الذين أعربوا عن شكوكهم الجسيمة في أن النظرية تأسست على اللاحتمية والفرصة يمكن أن تعطينا رؤية حقيقية للكون من حولنا.

جيل اليوم من الفيزيائيين ، المتأثرين بالنجاحات المذهلة لفيزياء الكم - من الأسلحة النووية إلى الليزر - لهم عقل مختلف. إنهم منشغلون في تطبيق ميكانيكا الكم على مناطق لم يتخيلها مبدعوها الأصليون. استخدمه ستيفن هوكينج ، على سبيل المثال ، لوصف تكوين الجسيمات الأولية من الثقوب السوداء وللمجادلة بأن الكون قد انفجر إلى الوجود في حدث ميكانيكي الكم.

لقد كان Bohm أكثر من مجرد ذبابة. اندمجت اعتراضاته على أسس ميكانيكا الكم تدريجياً لتصبح امتداداً للنظرية واسعة النطاق لدرجة أنها ترقى إلى رؤية جديدة للواقع. معتقدًا أن طبيعة الأشياء لا يمكن اختزالها إلى شظايا أو جسيمات ، يجادل من أجل رؤية شاملة للكون. إنه يطلب أن نتعلم أن ننظر إلى المادة والحياة ككل ، مجال متماسك ، وهو ما يسميه النظام الضمني.

يتجاهل معظم الفيزيائيين الآخرين منطق بوم دون عناء التدقيق فيه. جزء من الصعوبة هو أن نظامه المتورط مليء بالمفارقة. مشكلة أخرى هي النطاق الهائل لأفكاره ، والتي تشمل موضوعات غير مادية حتى الآن مثل الوعي ، والمجتمع ، والحقيقة ، واللغة ، وعملية صنع النظرية العلمية نفسها.

وُلد بوم ، وهو ابن تاجر أثاث ، في ويلكس باري ، بنسلفانيا ، عام 1917. ودرس الفيزياء في جامعة كاليفورنيا مع روبرت أوبنهايمر. غير راغب في الشهادة ضد معلمه السابق وأصدقائه الآخرين خلال جلسات استماع مكارثي ، غادر بوم الولايات المتحدة وتولى منصبًا في جامعة ساو باولو بالبرازيل. ومن هناك انتقل إلى إسرائيل ، ثم إلى إنجلترا ، حيث أصبح في النهاية أستاذًا للفيزياء في كلية بيركبيك في لندن.

ربما اشتهر بوهم بعمله المبكر على تفاعلات الإلكترونات في المعادن. لقد أظهر أن حركتهم الفردية والعشوائية تخفي سلوكًا منظمًا للغاية وتعاونيًا يسمى تذبذب البلازما. كان هذا التنبيه إلى النظام الكامن وراء الفوضى الواضحة محوريًا في تطور بوم.

في عام 1959 ، أظهر بوم ، بالعمل مع ياكير أهرونوف ، أن المجال المغناطيسي قد يغير سلوك الإلكترونات دون لمسها: إذا تم تمرير حزمتين من الإلكترونات على جانبي مساحة تحتوي على مجال مغناطيسي ، فإن المجال سيؤخر موجات حزمة واحدة على الرغم من أنها لم تخترق الفضاء ولمس الإلكترونات. تم التحقق من تأثير AB هذا بعد عام.

خلال الخمسينيات والستينات ، وسع بوم إيمانه بوجود متغيرات خفية تتحكم في أحداث كمومية تبدو عشوائية ، ومنذ ذلك الحين تباعدت أفكاره أكثر فأكثر عن التيار الرئيسي للفيزياء الحديثة. كتابه السببية والصدفة في الفيزياء الحديثة والكمال والنظام الضمني ، المنشور في 1957 و 1980 ، على التوالي ، يوضح نظريته الجديدة بتفصيل كبير. في الستينيات ، التقى بوم بالفيلسوف الهندي جيدو كريشنامورتي ، وساعدت حواراتهما المستمرة ، التي نُشرت ككتاب ، نهاية الوقت ، الفيزيائي على توضيح أفكاره حول الكمال والنظام.

بعد تقاعده مؤخرًا من كلية بيركبيك ، يحاول بوم الآن تطوير نسخة رياضية من فرضيته المتعلقة بالترتيب الضمني - وهي نوع من النظرية الدقيقة والقابلة للاختبار التي سيأخذها علماء الفيزياء الآخرون على محمل الجد. إنها ليست مهمة سهلة ، فكون بوم هو مكان غريب وصوفي يتعايش فيه الماضي والحاضر والمستقبل. إن الأشياء في كونه ، حتى الجسيمات دون الذرية ، ثانوية ، إنها عملية حركة ، تتكشف باستمرار وتنطوي من كل سلس وهو أمر أساسي. لاختبار نظرية النسبية العامة ، تنبأ أينشتاين بأن جاذبية الشمس ستثني موجات الضوء من النجوم البعيدة. حتى الآن لم يتمكن بوم من إيجاد جانب تجريبي يمكنه دعم أفكاره بنفس الطريقة.

على الرغم من تعافيه مؤخرًا من جراحة القلب الخطيرة ، يواصل بوم القيام برحلات متكررة في جميع أنحاء أوروبا والولايات المتحدة ، حيث يحاضر ويتحدث إلى الزملاء ويشجع الطلاب. استقبلت أفكاره بحماس من قبل الفلاسفة وعلماء الأعصاب واللاهوتيين والشعراء والفنانين.

أجرى جون بريجز و ف. ديفيد بيت مقابلة مع بوم ، مؤلفو كتاب "Looking Glass Universe" ، على مدى يومين بالقرب من كلية أمهيرست في ماساتشوستس ، حيث شارك بوم في سلسلة من الاجتماعات مع الدالاي لاما. تعليقات إضافية مأخوذة من مقابلة سابقة في إنجلترا للكاتب لي هيفلين.

أومني: هل يمكنك أن تتذكر عندما اختبرت الشعور بالكمال الذي تعبر عنه الآن باعتباره النظام الضمني؟ بوم: عندما كنت صبيا ، قلنا كل يوم بالعبرية احتوت صلاة على كلمات تحب الله من كل قلبك من كل روحك ومن كل عقلك. إن فهمي لهذه الكلمات ، أي فكرة الكمال - ليس بالضرورة موجهًا نحو الله ولكن كطريقة للعيش - كان له تأثير هائل علي. شعرت أيضًا بأن الطبيعة أصبحت كاملة في وقت مبكر جدًا. شعرت بأنني مرتبط داخليًا بالأشجار والجبال والنجوم بطريقة لم أكن أعاني من كل فوضى المدن.

عندما درست ميكانيكا الكم لأول مرة ، شعرت مرة أخرى بهذا الإحساس بالعلاقة الداخلية - أنها كانت تصف شيئًا كنت أواجهه بشكل مباشر بدلاً من مجرد التفكير فيه.

لقد أذهلتني فكرة الدوران بشكل خاص: فكرة أنه عندما يدور شيء ما في اتجاه معين ، يمكن أن يدور أيضًا في الاتجاه الآخر ولكن بطريقة ما سيكون الاتجاهان معًا عبارة عن دوران في اتجاه ثالث. شعرت أن ذلك يصف بطريقة ما التجربة مع عمليات العقل. عند التفكير في الدوران شعرت أنني على علاقة مباشرة بالطبيعة. في ميكانيكا الكم اقتربت من إحساسي البديهي بالطبيعة.

أومني: ومع ذلك ، قلت إن ميكانيكا الكم لا تقدم صورة واضحة عن الطبيعة. ماذا تقصد بذلك؟

بوم: المشكلة الرئيسية هي أن ميكانيكا الكم تعطي فقط احتمال نتيجة تجريبية. لا يمكن تصوير اضمحلال النواة الذرية ولا حقيقة أنها تتحلل في لحظة ما ولا يمكن تصوير أخرى بشكل صحيح داخل النظرية. يمكن أن يمكّنك فقط من التنبؤ إحصائيًا بنتائج التجارب المختلفة.

لقد تغيرت الفيزياء عن شكلها السابق ، عندما حاولت شرح الأشياء وإعطاء صورة مادية. الآن يعتبر الجوهر رياضيًا. شعرت بالحقيقة في الصيغ. قد يجدون الآن خوارزمية يأملون من خلالها في شرح نطاق أوسع من النتائج التجريبية ، لكن سيظل هناك تناقضات. إنهم يأملون أن يتمكنوا في النهاية من شرح جميع النتائج التي يمكن الحصول عليها ، لكن هذا مجرد أمل.

أومني: كيف استقبل مؤسسو ميكانيكا الكم كتابك نظرية الكم في البداية؟

بوم: في الخمسينيات ، عندما أرسلتها إلى العديد من الفيزيائيين - بما في ذلك [نيلز] بور وأينشتاين و [فولفغانغل باولي - لم يرد بوهر ، لكن باولي أحب ذلك. أرسل لي أينشتاين رسالة أنه يود التحدث معي. عندما التقينا قال إن الكتاب قد فعل ما يمكنك فعله مع ميكانيكا الكم. لكنه ما زال غير مقتنع بأنها نظرية مرضية.

لم يكن اعتراضه مجرد كونها إحصائية. لقد شعر أنه نوع من التجريد حصلت ميكانيكا الكم على نتائج صحيحة ، لكنها تركت الكثير مما كان سيجعلها مفهومة. لقد توصلت إلى التفسير السببي [أن الإلكترون هو جسيم ، لكن له أيضًا مجال حوله. لا يتم فصل الجسيم أبدًا عن هذا المجال ، ويؤثر المجال على حركة الجسيم بطرق معينة]. لم يعجب أينشتاين ، على الرغم من ذلك ، لأن التفسير كان يحتوي على فكرة الفعل هذه عن بعد: الأشياء البعيدة عن بعضها البعض تؤثر بشكل عميق على بعضها البعض. كان يؤمن فقط بالعمل المحلي.

لم أعود إلى هذا الأمر الضمني حتى الستينيات ، عندما اهتممت بمفاهيم النظام. أدركت إذن أن المشكلة هي أن الإحداثيات لا تزال هي الترتيب الأساسي في الفيزياء ، في حين أن كل شيء آخر قد تغير.

أومني: المفهوم الأساسي الخاص بك هو شيء تسميه التضمين. هل يمكنك شرح ذلك؟

بوم: لقد رأى الجميع صورة للتضمين: تقوم بطي ورقة ، وتحويلها إلى حزمة صغيرة ، وإجراء عمليات قطع فيها ، ثم فتحها إلى نمط. الأجزاء التي كانت قريبة في التخفيضات تتكشف لتكون بعيدة. هذا مثل ما يحدث في صورة ثلاثية الأبعاد. Enfoldment أمر شائع جدًا في تجربتنا. يأتي كل الضوء في هذه الغرفة بحيث تكون الغرفة بأكملها مطوية فعليًا في كل جزء. إذا نظرت عينك ، فسوف يتكشف الضوء عن طريق عينك وعقلك. عندما تنظر من خلال تلسكوب أو كاميرا ، فإن الكون كله من المكان والزمان يتداخل في كل جزء ، وهذا ينكشف للعين. مع جهاز تلفزيون قديم الطراز لم يتم ضبطه بشكل صحيح ، يتم دمج الصورة في الشاشة ومن ثم يمكن الكشف عنها عن طريق الضبط.

أومني: لقد تحدثت عن الإحداثيات والنظام منذ لحظة. كيف يربطون مع التوسيع؟ هل تقصد إحداثيات مثل تلك الموجودة على الشبكة؟

بوم: نعم ، ولكن ليس بالضرورة خطوط مستقيمة. إنها طريقة لرسم خرائط المكان والزمان. نظرًا لأن الزمكان قد يكون منحنيًا ، فقد تكون الخطوط منحنية أيضًا. أصبح من الواضح أن كل فكرة عامة عن العالم تحتوي بداخلها على فكرة محددة عن النظام. كان لدى الإغريق القدماء فكرة الكمال المتزايد من الأرض إلى السماء. تحتوي الفيزياء الحديثة على فكرة المواقف المتتالية لأجسام المادة وقيود القوى التي تعمل على هذه الأجسام. يعتبر ترتيب الكمال الذي حققه الإغريق القدماء الآن غير ذي صلة.

التغيير الأكثر جذرية في مفهوم النظام منذ أن جاء إسحاق نيوتن مع ميكانيكا الكم. تتناقض فكرة النظام الكمومي عن ترتيب الإحداثيات لأن مبدأ عدم اليقين لهايزنبرغ جعل الترتيب التفصيلي للمكان والزمان مستحيلًا. عندما تقوم بتطبيق نظرية الكم على النسبية العامة ، على مسافات قصيرة جدًا مثل 10 إلى 33 سم تحت الصفر ، فإن فكرة ترتيب المكان والزمان تنهار.

أومني: هل يمكنك استبدال ذلك ببعض الإحساس الآخر بالنظام؟

بوم: أولاً ، عليك أن تسأل ما نعنيه بالترتيب. كل شخص لديه فكرة ضمنية عن ذلك ، ولكن من المستحيل تعريف النظام نفسه. ومع ذلك يمكن توضيح ذلك. في الصورة ، يتم تصوير أي جزء من كائن في نقطة. تؤكد هذه المراسلات من نقطة إلى نقطة على فكرة النقطة باعتبارها أساسية من حيث معنى النظام. تصوّر الكاميرات الآن أشياء كبيرة جدًا أو صغيرة جدًا ، أو سريعة جدًا أو بطيئة جدًا بحيث لا يمكن رؤيتها بالعين المجردة. وقد عزز هذا إيماننا بأن كل شيء يمكن رؤيته بهذه الطريقة في النهاية.

أومني: أليست التناقضات التي تحدثت عنها متضمنة في اسم ميكانيكا الكم؟

بوم: نعم فعلا. الفيزياء تشبه الكائن الحي أكثر من ميكانيكا الكم. أعتقد أن علماء الفيزياء لديهم إحجام كبير عن الاعتراف بذلك. هناك تاريخ طويل من الإيمان بميكانيكا الكم ويؤمن بها الناس. وهم لا يحبون تحدي هذا الإيمان.

أومني: إذاً صورتنا هي العدسة ، الجهاز يشير إلى النقطة. تشير النقطة بدورها إلى الإلكترونات والجسيمات.

بوم: ومسار الجسيمات على الصورة. الآن ما هي الأداة التي يمكن أن توضح الكمال؟ ربما الصورة الثلاثية الأبعاد. تأتي موجات من الكائن كله في كل جزء من الصورة المجسمة. هذا يجعل الصورة العاكسة ثلاثية الأبعاد نوعًا من المعرفة للكائن بأكمله. إذا قمت بفحصه باستخدام شعاع ضيق جدًا من ضوء الليزر ، يبدو الأمر كما لو كنت تنظر من خلال نافذة بحجم شعاع الليزر. إذا قمت بتوسيع الحزمة ، يبدو الأمر كما لو كنت تنظر من خلال نافذة أوسع ترى الكائن بدقة أكبر ومن زوايا أكثر. لكنك تحصل دائمًا على معلومات حول الكائن بأكمله ، بغض النظر عن مقدار ما تأخذه أو القليل منه.

لكن دعونا نضع جانباً الهولوغرام لأن هذا مجرد سجل ثابت. بالعودة إلى الوضع الفعلي ، لدينا نمط ديناميكي ثابت من الموجات التي تنطلق من جسم وتتداخل مع الموجة الأصلية. ضمن هذا النمط من الحركة ، يتم تضمين العديد من الكائنات في كل منطقة من الزمان والمكان.

تقول الفيزياء الكلاسيكية أن الواقع هو في الواقع جسيمات صغيرة تفصل العالم إلى عناصره المستقلة. الآن أنا أقترح العكس ، أن الحقيقة الأساسية هي التضمين والتفكك ، وهذه الجسيمات هي تجريدات من ذلك. يمكننا تصور الإلكترون ليس كجسيم موجود بشكل مستمر ولكن كشيء يدخل ويخرج ثم يدخل مرة أخرى. إذا كانت هذه التكثفات المختلفة قريبة من بعضها ، فإنها تقترب من مسار. لا يمكن أبدًا فصل الإلكترون نفسه عن كل الفضاء ، الذي هو أرضه.

في الوقت الذي كنت أبحث فيه عن هذه الأسئلة ، أظهر برنامج العلوم في بي بي سي جهازًا يوضح هذه الأشياء جيدًا. يتكون من أسطوانتين زجاجيتين متحدة المركز. بينهما سائل لزج ، مثل الجلسرين. إذا تم وضع قطرة من الحبر غير القابل للذوبان في الجلسرين ودارت الأسطوانة الخارجية ببطء ، فسيتم سحب قطرة الصبغة إلى خيط. في النهاية ينتشر الخيط بحيث لا يمكن رؤيته. في تلك اللحظة يبدو أنه لا يوجد أي ترتيب على الإطلاق. ومع ذلك ، إذا قلبت الأسطوانة ببطء إلى الخلف ، فإن الجلسرين يعود إلى شكله الأصلي ، وفجأة تظهر قطرة الحبر مرة أخرى. كان الحبر مطويًا في الجلسرين ، وتم فتحه مرة أخرى عن طريق الدوران العكسي.

أومني: لنفترض أنك وضعت قطرة صبغة في الاسطوانة وقمت بقلبها عدة مرات ، ثم ضع قطرة أخرى في نفس المكان وقلبها. عندما تدير الأسطوانة للخلف ، ألا تحصل على نوع من التذبذب؟

بوم: نعم ، ستحصل على حركة دخول وخروج. يمكننا أن نضع قطرة صبغة واحدة ونقلبها ثم نضع قطرة أخرى من الصبغة في مكان مختلف قليلاً ، وهكذا. يتم طي القطرتين الأولى والثانية عدة مرات. إذا حافظنا على هذا الأمر ثم قلبنا الأسطوانة للخلف ، فستظهر القطرات وتختفي باستمرار. لذلك سيبدو الأمر كما لو كان الجسيم يعبر الفضاء ، لكن في الحقيقة دائمًا ما يكون النظام بأكمله هو المعني.

يمكننا أن نناقش حركة كل شيء من حيث هذا الطي والتكشف ، وهو ما أسميه هولوموفينت.

أومني: ما رأيك هو ترتيب هولوموفنت؟

بوم: قد يكون خارج الزمن كما نعرفه عادة. إذا بدأ الكون بالانفجار العظيم وكانت هناك ثقوب سوداء ، إذن يجب أن نصل في النهاية إلى الأماكن التي تتفكك فيها فكرة الزمان والمكان. اى شئ يمكن ان يحدث. كما قال العديد من علماء الكونيات ، إذا ظهر ثقب أسود بعلامة تومض كوكا كولا ، فلا ينبغي أن يكون ذلك مفاجئًا. ضمن التفرد لا ينطبق أي من القوانين كما نعرفها. لا توجد جزيئات تتفكك جميعها. لا يوجد مكان ولا وقت. أيا كان ، هو أبعد من أي مفهوم لدينا في الوقت الحاضر. تشير الفيزياء الحالية إلى أن الأساس المفاهيمي الكلي للفيزياء يجب اعتباره غير مناسب تمامًا. لا يمكن أن يكون التوحيد الكبير [لقوى الكون الأربعة] سوى تجريد في وجه بعض المجهول.

أقترح شيئًا من هذا القبيل: تخيل بحرًا لا نهائيًا من الطاقة يملأ الفراغ ، حيث تتحرك الأمواج هناك ، وتتجمع أحيانًا وتنتج نبضًا شديدًا. لنفترض أن نبضة واحدة تتجمع وتتوسع ، مكونة كوننا من الزمكان والمادة. ولكن يمكن أن تكون هناك نبضات أخرى من هذا القبيل. بالنسبة لنا ، هذا النبض يبدو وكأنه انفجار كبير في سياق أكبر ، إنه تموج صغير. ينبثق كل شيء من خلال الانفتاح من الحركة الكبرى ، ثم يعود إلى النظام الضمني. أنا أسمي عملية التضمين "التضمين" والتكشف "التفسير". التفسير والتفسير معًا هو كمال متدفق وغير مقسم. يرتبط كل جزء من الكون بكل جزء آخر ولكن بدرجات مختلفة.

هناك تجربتان: الأولى هي الحركة بالنسبة إلى الأشياء الأخرى ، والأخرى هي الإحساس بالتدفق. حركة المعنى هي الإحساس بالتدفق. ولكن حتى في التنقل عبر الفضاء ، هناك حركة للمعنى. في صورة متحركة ، بأربعة وعشرين إطارًا في الثانية ، يتبع إطار واحد آخر ، ينتقل من العين عبر العصب البصري إلى الدماغ. تمنحك تجربة الإطارات المتعددة معًا إحساسًا بالتدفق. هذه تجربة مباشرة للنظام الضمني.

في الميكانيكا الكلاسيكية ، تُعرَّف الحركة أو السرعة على أنها العلاقة بين الموضع الآن والموقع منذ وقت قصير. ما كان منذ وقت قصير قد انتهى ، لذا فأنت تربط ما هو غير موجود. هذا ليس مفهومًا منطقيًا. في الترتيب الضمني ، فأنت تربط بين إطارات مختلفة موجودة بشكل مشترك في الوعي. أنت تربط ما هو موجود. تحتوي اللحظة على تدفق أو حركة. قد تكون اللحظة طويلة أو قصيرة ، وفقًا للقياس الزمني. في الوعي ، تبلغ اللحظة حوالي عُشر الثانية. اللحظات الإلكترونية أقصر بكثير ، لكن لحظة من التاريخ قد تكون قرنًا.

أومني: إذن ، لحظة تغلف كل الماضي؟

بوم: نعم ، لكن الماضي القريب يتم تغطيته بقوة أكبر. نشعر في أي لحظة بوجود الماضي كله وكذلك المستقبل المتوقع. كل شيء حاضر ونشط. يمكنني استخدام مثال الاسطوانة مرة أخرى. لنفترض أننا قمنا بتضمين قطرة واحدة h مرات. ثم نضع قطرة أخرى ونطويها N مرة. تظل العلاقة بين القطرات كما هي بغض النظر عن مدى شمولها. لذلك عندما تتكشف ، ستستعيد العلاقة الأصلية. تخيل لو أخذنا أربع أو خمس قطرات - كلها متشعبة للغاية - فالعلاقة بينها لا تزال موجودة بطريقة دقيقة للغاية ، على الرغم من أنها ليست في المكان وليس في الوقت المناسب. لكن ، بالطبع ، يمكن تحويلها إلى مكان وزمان عن طريق قلب الأسطوانة. قد تتضمن أفضل استعارة الذاكرة. نتذكر العديد من الأحداث العظيمة ، وكلها حاضرة معًا. إن تعاقبهم في تلك الذاكرة المؤقتة: لا يتعين علينا أن نجتازهم جميعًا لإعادة إنتاج هذا التعاقب الزمني. لدينا بالفعل الخلافة.

أومني: وشعور بالحركة - إذن هل استبدلت الوقت بالحركة؟

بوم: نعم ، بمعنى حركة السيمفونية ، بدلاً من حركة الأوركسترا في الحافلة ، على سبيل المثال ، عبر الفضاء المادي.

أومني: ما رأيك يقول ذلك عن الوعي؟

بوم: تشير الكثير من تجربتنا إلى أن الترتيب الضمني أمر طبيعي لفهم الوعي: عندما تتحدث إلى شخص ما ، فإن نيتك الكاملة للتحدث تتضمن عددًا كبيرًا من الكلمات. أنت لا تختارهم واحدًا تلو الآخر. يوجد عدد من الأمثلة على النظام الضمني في تجربتنا للوعي. كل كلمة واحدة لها نطاق كامل من المعاني مغلف في الفكر.

يتكشف الوعي في كل فرد. من الواضح أنه يتم مشاركته بين الأشخاص أثناء نظرهم إلى كائن واحد والتحقق من أنه هو نفسه. لذا فإن أي مستوى عالٍ من الوعي هو عملية اجتماعية. قد يكون هناك مستوى معين من الإدراك الحسي الحسي فردي بحت ، لكن أي مستوى مجرد يعتمد على اللغة ، وهي اجتماعية. والكلمة الموجودة في الخارج تستحضر المعنى الموجود داخل كل شخص.

المعنى هو الجسر بين الوعي والمادة. أي مجموعة من المواد لها أهمية لأي عقل معين. الجانب الآخر من هذا هو العلاقة التي يكون فيها المعنى فعالًا على الفور في المادة. لنفترض أنك رأيت ظلًا في ليلة مظلمة. إذا كانت تعني "المهاجم" ، فإن الأدرينالين يتدفق ، وينبض قلبك بشكل أسرع ، ويرتفع ضغط الدم ، وتتوتر العضلات. يتأثر الجسد وكل أفكارك تغير كل شيء عنك. إذا رأيت أنه مجرد ظل ، فهناك تغيير مفاجئ مرة أخرى.

هذا مثال على الترتيب الضمني: يغلف المعنى العالم كله بداخلي ، والعكس بالعكس - هذا المعنى المغلف يتكشف كعمل ، من خلال جسدي ثم من خلال العالم. كلمة هرمون تعني الرسول ، أي مادة لها معنى. تحمل الناقلات العصبية معنى ، وهذا المعنى يؤثر بعمق على جهاز المناعة. يمكن أن يكون هذا الفهم بداية موقف مختلف تجاه العقل والحياة.

أومني: عقد ديكارت العقل والواقع الخارجي مع الله. أنت تحمل الاثنان بمعنى.

بوم: أقول المعنى يجري! لذا فإن أي تحول في المجتمع يجب أن يؤدي إلى تغيير عميق في المعنى. أي تغيير في المعنى للفرد من شأنه أن يغير الكل لأن جميع الأفراد متشابهون لدرجة أنه يمكن إيصالها.

أومني: ما الذي تعتقد أنه قد يقنع الجيل القادم من علماء الفيزياء ، الذين يبدون متشككين جدًا ، بأن الترتيب الضمني يستحق التحقيق؟

بوم: الأمر الأكثر إقناعًا هو تطوير النظرية رياضيًا وإجراء بعض التنبؤات. قبل بضع سنوات لاحظت صحيفة نيويورك تايمز أن بعض الفيزيائيين ينتقدون نظرية التوحيد الكبير ، قائلين إنه لم يتم تحقيق الكثير. قال المدافعون عن نظريات التوحيد الكبرى إن رؤية النتائج ستستغرق حوالي عشرين عامًا.

يبدو أن الأشخاص مستعدون للانتظار عشرين عامًا للحصول على النتائج إذا كان لديك صيغ. إذا لم تكن هناك صيغ ، فإنهم لا يريدون أخذها في الاعتبار. الصيغ هي وسيلة للتحدث عن هراء مطلق حتى تفهم ما تعنيه. تحتوي كل صفحة من الصيغ عادة على ستة أو سبعة افتراضات عشوائية تستغرق أسابيع من الدراسة الجادة لاختراقها.

عادةً ما يقدر الفيزيائيون الأصغر سنًا الترتيب الضمني لأنه يجعل فهم ميكانيكا الكم أسهل.بحلول الوقت الذي وصلوا فيه إلى المدرسة العليا ، أصبحوا متشككين في الأمر لأنهم سمعوا أن المتغيرات المخفية لا فائدة منها لأنه تم دحضها. بالطبع ، لم يدحضهم أحد حقًا.

في هذه المرحلة ، أعتقد أن القضية الرئيسية هي الرياضيات. في نظرية التناظر الفائق ، ستجذب قطعة مثيرة للاهتمام من الرياضيات الانتباه ، حتى بدون أي تأكيد تجريبي.

أومني: إذا كان بإمكان العلماء قبول نظريتك ، فهل ستغير معنى الطبيعة بالنسبة لهم؟ هل سيغير معنى العلم بشكل عام؟

بوم: لقد أصبحنا مجتمعًا علميًا. لقد أنتج هذا المجتمع جميع أنواع الاكتشافات والتكنولوجيا ، ولكن إذا أدى إلى الدمار ، إما من خلال الحرب أو من خلال تدمير الموارد الطبيعية ، فسيكون المجتمع الأقل نجاحًا على الإطلاق. نحن الآن في خطر من ذلك.

إن ما نتجه إليه يعتمد على برامج أربعة آلاف وخمسمائة مليون شخص ، جميعهم مختلفون بعض الشيء ، ومعظمهم يعارضون بعضهم البعض. كل لحظة تتغير هذه البرامج بالتفصيل. من يستطيع أن يقول إلى أين سيقودوننا؟ كل ما يمكننا فعله هو بدء حركة بين هؤلاء القلائل المهتمين بتغيير المعنى.

أومني: لقد اقترحت أنه قد يكون من الممكن تطوير "عقول جماعية". هل يمكن أن تكون بمثابة وسيلة محتملة لهذا التغيير في المعنى؟

بوم: يمكنهم: إذا لم نضع هذه الحدود المطلقة بين العقول ، فأعتقد أنه من الممكن أن يتحدوا بطريقة ما كعقل واحد. إذا كان هناك فهم حقيقي وشعور بالكمال في عقل المجموعة هذا ، فقد يكون ذلك كافيًا لتغيير الأشياء - على الرغم من أن الظروف الخارجية تكتسب الزخم يصبح الأمر أكثر صعوبة. هذا مهم ، خاصة إذا كانت هناك كارثة ، حتى تظل فكرة العقول الجماعية في وعي الناجين.

أومني: يبدو أن كل هذا يعني تغييرًا جذريًا في مفهوم الإنسان.

بوم: نعم فعلا. إن فكرة الهوية الدائمة ستنتهي. سيكون هذا مرعبا في البداية. إن العقل الحالي ، كما هو الحال مع الشخصية ، سوف يتفاعل لحماية الشعور "بالذات" الشخصية ضد هذا الإرهاب.

أومني: يبدو أن هذا يتناسب تمامًا مع أفكارك حول الموت.

بوم: يجب أن يرتبط الموت بأسئلة عن الوقت والهوية. عندما تموت ، كل شيء تعتمد عليه هويتك سوف يستمر. كل الأشياء في ذاكرتك ستذهب. سيذهب تعريفك الكامل لما أنت عليه. سيذهب الإحساس الكامل بالانفصال عن أي شيء لأن هذا جزء من هويتك. يجب أن يذهب كل إحساسك بالوقت. هل يوجد شيء ما بعد الموت؟ هذا هو السؤال الذي لطالما طرحه الجميع. ليس من المنطقي أن نقول أن شيئًا ما يحدث في الوقت المناسب. بدلاً من ذلك ، أود أن أقول إن كل شيء يغرق في النظام الضمني ، حيث لا يوجد وقت. لكن لنفترض أننا نقول ذلك الآن ، عندما أكون على قيد الحياة ، يحدث نفس الشيء. النظام الضمني يتكشف ليكون أنا مرارًا وتكرارًا في كل لحظة. وذهب الماضي لي.

أومني: الماضي ، إذن ، قد أُعيد إلى النظام المتورط.

بوم: هذا صحيح. أي شيء أعرفه عن "أنا" في الماضي. الحاضر "أنا" هو المجهول. نقول أن هناك أمرًا ضمنيًا واحدًا ، وحاضرًا واحدًا فقط. لكنها تصور نفسها على أنها سلسلة كاملة من اللحظات. في النهاية ، كل اللحظات هي حقًا واحدة. لذلك الآن هو الخلود.

بمعنى ما ، كل شيء ، بما فيهم أنا ، يموت في كل لحظة في الأبدية ويولد من جديد ، لذلك كل ما سيحدث عند الموت هو أنه من لحظة معينة لن تولد سمات معينة مرة أخرى. لكن عملية تفكيرنا برمتها تجعلنا نواجه هذا بخوف كبير في محاولة للحفاظ على الهوية. أحد اهتماماتي في هذه المرحلة من الحياة هو النظر إلى هذا الخوف.


يوم الافتتاح BUD DAVIS REMBERS OPENING DAY في مسرح BOHM

افتتح جورج بوهم مسرحه الجديد لأول مرة في شارع سوبيريور في يوم عيد الميلاد عام 1929. لقد كان حقًا جوهرة ورائعًا خاصةً بالنظر إلى الكساد الكبير الذي بدأ للتو. وكان أحد أهم ميزاته هو عضو مسرح بارتون ، المكتمل بجميع الأجراس والصفارات المطلوبة لمرافقة أفلام العصر الصامتة.

في وقت مبكر من صباح ذلك اليوم ، وقبل افتتاح أول فيلم للجمهور ، دعا السيد بوم مجموعة صغيرة من الأصدقاء لمشاهدة المسرح الجديد وأجهزته. ضمت هذه المجموعة والدة بود ، ووالد زوج الأم ، وشقيقتان ، وعمه وعمته ، السيد والسيدة جون أوزبورن من نهر روج. كانت عائلة أوزبورن معلمين ، كما قامت السيدة أوزبورن ، ليليان ، بعزف الأرغن في مسرح نهر روج وفي كنيستهم. كان كل من السيد والسيدة أوزبورن من خريجي كلية ألبيون. كان جون أيضًا زميلًا في المدرسة الثانوية لجورج بوم ، وكان جورج سعيدًا لأن تكون ليليان زوجة جون تعزف على أورغن بوم. كان باد ، البالغ من العمر سبع سنوات فقط في ذلك الوقت ، مندهشًا لرؤية عمته جالسة في العضو الرائع وهو يرتفع من الأعماق الخفية. تشمل ذكرياته المبكرة الأخرى عن The Bohm ذكريات هيلين شارب ، بائعة التذاكر ، التي كانت تعرف متى تحاسب كل طفل بالسعر البالغ عند بلوغه سن 12 عامًا.

نشأ بود ديفيس في ألبيون وعاش في المنطقة معظم حياته. بعد تخرجه من مدرسة ألبيون الثانوية ، عمل أولاً في البنك التجاري والادخار. خلال الحرب العالمية الثانية ، خدم في القوات الجوية للولايات المتحدة. بينما كان في المنزل في إجازة ، بدأ في مواعدة أوليفيا (روبي) التي كان يعرفها في المدرسة الثانوية ، وكانت وراءه بسنة. في ذلك الوقت ، كانت أوليفيا تخدم في القوات البحرية للولايات المتحدة ، وكانت أيضًا في المنزل في إجازة. تزوجا عام 1947 (للأسف ، توفيت أوليفيا عام 2019). بعد الحرب ، عمل السيد ديفيس في منصب كاتب المدينة وأمين صندوق المدينة. كانت خطوته المهنية التالية هي شركة Albion Industries ، التي أصبح لاحقًا مالكًا مشاركًا لها ونائبًا للرئيس وأمينًا للصندوق.

قال السيد ديفيس مؤخرًا: "لطالما كانت ألبيون جيدة معي." وبالفعل ، فقد أعرب عن تقديره لشركة Albion من خلال العديد من الهدايا التي تدعم المدينة والكلية في مختلف المشاريع. على وجه الخصوص ، كان مساهمًا رئيسيًا في التجديد التاريخي لمسرح بوم ، المعروف أيضًا باسم مركز ديفيس للسينما والفنون المسرحية. كما أنه جعل معرض ديفيس ممكنًا لعرض أعمال الفنانين المحليين في Bohm II.

يعد Bohm حقًا محورًا رئيسيًا لمدينة Albion. تستضيف العديد من الأنشطة بالإضافة إلى السينما ، بما في ذلك الأحداث الموسيقية والثقافية. كمنظمة غير ربحية ، فإنها تحتاج دائمًا إلى دعم المجتمع.


هل انت مؤلف

الكلاسيكية الفلسفية المثيرة والنافذة للعلم والروحانية - خطاب بين الزعيم الروحي الموقر كريشنامورتي والفيزيائي الشهير الدكتور ديفيد بوم ، يستكشف أصل الصراع البشري وما يمكننا فعله بشأن الحواجز التي تقف في طريق البصيرة والوعي ، تمت مراجعتها الآن وتحديثها بمقدمة جديدة وحوارات مضافة.

نهاية الزمن عبارة عن سلسلة من الحوارات المهمة والمفيدة التي يناقش فيها جيدو كريشنامورتي والدكتور ديفيد بوم - رجال من خلفيات مختلفة تمامًا في الفلسفة والفيزياء ، على التوالي - أسئلة وجودية عميقة تلقي الضوء على الطبيعة الأساسية للوجود ، ويستكشفون موضوعات مثل البصيرة والوهم ، الصحوة والتعالي والتجديد والأخلاق والزمنية والروحية. على طول الطريق ، يستكشف كريشنامورتي وبوم علاقة الشخص بالمجتمع ويقدمان رؤى جديدة حول الفكر البشري ، والموت ، والصحوة ، وإدراك الذات ، ومشكلة العقل المجزأ.

نهاية الزمن يشير أيضًا إلى الاتجاه الخاطئ الذي اتخذته الإنسانية - الحالة التي يقولون يمكن تصحيحها. على الرغم من إصرارهم على أن الجنس البشري يمكن أن يتغير جذريًا ، إلا أنهم يحذرون من أن التحول يتطلب الانتقال من الاهتمامات الضيقة والخاصة للفرد نحو العام ، وفي النهاية الانتقال إلى عمق أكبر في نقاء التعاطف والحب والذكاء الذي ينشأ فيما وراء الفكر والوقت وحتى الفراغ.

تتضمن هذه النسخة المحدثة ، المحررة والمراجعة بلغة واضحة وجذابة ، مقدمة جديدة ومحادثة تم نشرها مسبقًا بشكل منفصل والتي تبحث في "مستقبل الإنسانية".

يقدم هذا النص الرائع الذي كتبه ديفيد بوم ، الذي كان سابقًا بجامعة برينستون وأستاذًا فخريًا للفيزياء النظرية في كلية بيركبيك بجامعة لندن ، صياغة لنظرية الكم من حيث المفاهيم النوعية والخيالية التي تطورت خارج النظرية الكلاسيكية وخارجها. على الرغم من أنها تقدم الأفكار الرئيسية لنظرية الكم بشكل أساسي في المصطلحات غير الرياضية ، إلا أنها تتبعها مع مجموعة واسعة من التطبيقات المحددة التي تم وضعها بتفاصيل رياضية كبيرة.
يبدأ النص ، الموجه في المقام الأول للطلاب الجامعيين المتقدمين ، بدراسة للصياغة الفيزيائية لنظرية الكم ، من أصلها وتطورها المبكر من خلال تحليل خصائص الموجة مقابل الجسيمات للمادة. في الجزء الثاني ، يتناول البروفيسور بوم الصياغة الرياضية لنظرية الكم ، ويدرس وظائف الموجة ، والمشغلين ، ومعادلة شرودنجر ، والتقلبات ، والارتباطات ، والوظائف الذاتية.
يتناول الجزء الثالث تطبيقات للأنظمة البسيطة والإضافات الإضافية لصياغة نظرية الكم ، بما في ذلك صياغة المصفوفة وزخم الدوران والزاوية. يستكشف الجزءان الرابع والخامس طرق الحل التقريبي لمعادلة شرودنجر ونظرية التشتت. في الجزء السادس ، يتم فحص عملية القياس جنبًا إلى جنب مع العلاقة بين مفاهيم الكم والمفاهيم الكلاسيكية.
في جميع أنحاء النص ، يركز البروفيسور بوم بشدة على إظهار كيف يمكن تطوير نظرية الكم بطريقة طبيعية ، بدءًا من النظرية الكلاسيكية الموجودة سابقًا والانتقال خطوة بخطوة من خلال الحقائق التجريبية والخطوط النظرية للتفكير التي أدت إلى استبدال النظرية الكلاسيكية بنظرية الكم.

يعتبر ديفيد بوم أحد أفضل علماء الفيزياء في كل العصور. كما كان لديه اهتمام عميق بالتواصل البشري والإبداع. مؤثر في كل من نظرية الإدارة والاتصال فيما يُعرف بـ "حوار Bohm" ، يعتبر On Dialogue ملهمًا ورائدًا. ينظر بوم إلى أصل الحوار ومعناه ذاته ، حيث يفكر في ما يعيق "الحوار الحقيقي". يجادل بأن الحوار ، باعتباره شكلاً جذريًا من الاستكشاف الذي يسمح بتقديم وجهات نظر مختلفة ، يقودنا إلى ما وراء مأزق الصراع والحجة إلى تشكيل وجهات نظر جديدة.

بمقدمة جديدة بقلم دين ريكلز.

عمل ديفيد بوم ، أحد أبرز العلماء والمفكرين في عصرنا ، جنبًا إلى جنب مع أوبنهايمر وآينشتاين. في العلم والنظام والإبداع يقترح هو والفيزيائي ف. ديفيد بيت العودة إلى قدر أكبر من الإبداع والتواصل في العلوم. إنهم يطالبون بتأكيد متجدد على الأفكار بدلاً من الصيغ ، على الكل بدلاً من الشظايا ، وعلى المعنى بدلاً من مجرد الميكانيكا. بتتبع تاريخ العلم من أرسطو إلى أينشتاين ، من نظرية فيثاغورس إلى ميكانيكا الكم ، يقدم المؤلفون رؤى جديدة مثيرة للاهتمام حول كيفية ظهور النظريات العلمية ، وكيفية التخلص من عوائق الإبداع وكيف يمكن أن يؤدي العلم إلى فهم أعمق للمجتمع ، حالة الإنسان والعقل البشري نفسه. العلم والنظام والإبداع يتطلع إلى مستقبل العلم بأناقة وأمل وحماس.

". هناك قوى مختلفة. أنت تسميهم سيدهيس ، أليس كذلك؟ هل تعلم أن كل هذه الأشياء مثل الشموع في الشمس؟ عندما لا تكون هناك شمس يكون هناك ظلام ، وعندها تصبح الشمعة وضوء الشمعة مهمين للغاية. ولكن عندما تكون هناك الشمس ، والضوء ، والجمال ، والوضوح ، ثم كل هذه القوى ، هؤلاء السيده - الذين يطورون مراكز مختلفة ، الشاكرات ، كونداليني ، أنت تعرف كل هذه الأعمال - مثل ضوء الشموع ليس لديهم أي قيمة على الإطلاق. وعندما يكون لديك هذا الضوء ، فأنت لا تريد أي شيء آخر ".

- التحرر من المعروف
- طريقة مختلفة تمامًا للعيش
- رحلة النسر
- الحياة المقبلة
- تأملات
- التقليد والثورة
- الاستكشاف في البصيرة
- طريق الذكاء
- التربية وأهمية الحياة
- السؤال المستحيل
- فكر في هذه الأشياء
- ما وراء الفويل
- الحقيقة والواقعية
- شعلة الانتباه
- نهاية الوقت
- العقل بدون قياس


لمحات عن 17 شخصًا تمت مقابلتهم في الفيلم

تمت مقابلة مجموعة خاصة جدًا من العلماء والفلاسفة والعلماء والزملاء والأصدقاء في هذا الفيلم الوثائقي & ndash & ndash ، حيث تبادلوا ذكرياتهم وتعاونهم ومشاركتهم وتجاربهم الحياتية المشتركة مع David Bohm

سمو الدالاي لاما

يصف قداسة الدالاي لاما الرابع عشر ، تينزين جياتسو ، نفسه بأنه راهب بوذي بسيط. إنه الزعيم الروحي للتبت. ولد في 6 يوليو 1935 ، لعائلة تعمل بالزراعة ، في قرية صغيرة تقع في تاكتسر ، أمدو ، شمال شرق التبت. في سن الثانية ، تم الاعتراف بالطفل ، الذي كان يُدعى لاحقًا Lhamo Dhondup ، باعتباره تناسخًا للدالاي لاما الثالث عشر السابق ، Thubten Gyatso.
يُعتقد أن الدالاي لاما هي مظاهر لأفالوكيتشفارا أو تشينريزيج ، بوديساتفا الرحمة وقديس التبت. بوديساتفاس هي كائنات محققة مستوحاة من الرغبة في الوصول إلى البوذية لصالح جميع الكائنات الحية ، التي تعهدت بالولادة من جديد في العالم لمساعدة البشرية.

التعليم في التبت
بدأ قداسته تعليمه الرهباني في سن السادسة. يتكون المنهج ، المستمد من تقليد نالاندا ، من خمسة مواضيع رئيسية وخمسة مواد ثانوية. تضمنت الموضوعات الرئيسية المنطق والفنون الجميلة وقواعد اللغة السنسكريتية والطب ، ولكن تم التركيز بشكل أكبر على الفلسفة البوذية التي تم تقسيمها إلى خمس فئات أخرى: Prajnaparamita ، كمال الحكمة Madhyamika ، فلسفة الطريق الوسط فينايا ، شريعة الانضباط الرهباني Abidharma ، الميتافيزيقيا وبرامانا ، المنطق ونظرية المعرفة. وشملت الموضوعات الخمسة الفرعية الشعر والدراما وعلم التنجيم والتأليف والمرادفات.
في الثالثة والعشرين من عمره ، جلس قداسته لامتحانه النهائي في معبد لاسا ورسكوس جوخانغ ، خلال مهرجان الصلاة العظيم السنوي (مونلام تشينمو) في عام 1959. وقد نجح مع مرتبة الشرف وحصل على درجة Geshe Lharampa ، التي تعادل أعلى درجة دكتوراه في الفلسفة البوذية.

مسؤوليات القيادة
في عام 1950 ، بعد غزو الصين للتبت ، تمت دعوة حضرته لتولي السلطة السياسية الكاملة. في عام 1954 ، ذهب إلى بكين واجتمع مع ماو تسي تونغ وقادة صينيين آخرين ، بما في ذلك دينغ شياو بينغ وتشو إنلاي. أخيرًا ، في عام 1959 ، بعد القمع الوحشي للانتفاضة الوطنية التبتية في لاسا من قبل القوات الصينية ، أُجبر حضرته على الفرار إلى المنفى. منذ ذلك الحين يعيش في دارامسالا ، شمال الهند.

الاعتراف العالمي
قداسة الدالاي لاما رجل سلام. في عام 1989 حصل على جائزة نوبل للسلام لنضاله السلمي من أجل تحرير التبت. لقد دافع باستمرار عن سياسات اللاعنف ، حتى في مواجهة العدوان الشديد. كما أصبح أول حائز على جائزة نوبل يتم تكريمه لاهتمامه بالمشاكل البيئية العالمية.
سافر حضرته إلى أكثر من 67 دولة عبر 6 قارات. حصل على أكثر من 150 جائزة ودكتوراه فخرية وجوائز ، إلخ ، تقديراً لرسالته للسلام واللاعنف والتفاهم بين الأديان والمسؤولية العالمية والرحمة. كما ألف أو شارك في تأليف أكثر من 110 كتابًا.
أجرى حضرته مناقشات مع رؤساء الأديان المختلفة وشارك في العديد من الفعاليات التي تعزز الانسجام والتفاهم بين الأديان.
منذ منتصف الثمانينيات من القرن الماضي ، انخرط حضرته في حوار مع العلماء المعاصرين ، لا سيما في مجالات علم النفس وعلم الأعصاب وفيزياء الكم وعلم الكونيات. وقد أدى ذلك إلى تعاون تاريخي بين الرهبان البوذيين والعلماء المشهورين عالميًا في محاولة لمساعدة الأفراد على تحقيق راحة البال. كما أدى إلى إضافة العلم الحديث إلى المناهج التقليدية للمؤسسات الرهبانية التبتية التي أعيد تأسيسها في المنفى.

السير روجر بنروز

فيزيائي رياضي ، جامعة أكسفورد ، المملكة المتحدة

حصل السير روجر بنروز على درجة البكالوريوس. حصلت على درجة مع مرتبة الشرف الأولى في الرياضيات من جامعة كوليدج لندن ثم قررت الذهاب إلى كامبريدج لإجراء بحث في الرياضيات البحتة. عند دخوله كلية سانت جون ، بدأ البحث في الهندسة الجبرية. حصل بنروز على درجة الدكتوراه عن عمله في الجبر والهندسة من جامعة كامبريدج في عام 1957 ، ولكن بحلول هذا الوقت كان قد أصبح مهتمًا بالفعل بالفيزياء.

في عام 1964 تم تعيين بنروز كقارئ في كلية بيركبيك بلندن وبعد ذلك بعامين تمت ترقيته إلى أستاذ الرياضيات التطبيقية هناك. في عام 1973 تم تعيينه أستاذًا للرياضيات في Rouse Ball في جامعة أكسفورد واستمر في شغل هذا المنصب حتى أصبح أستاذًا فخريًا للرياضيات في عام 1998. وفي ذلك العام تم تعيينه أستاذًا للهندسة في Gresham College في لندن.

تشمل اهتماماته البحثية العديد من جوانب الهندسة ، حيث قدم مساهمات في نظرية الأسقف غير الدورية ، ونظرية النسبية العامة ، وأسس نظرية الكم.

بينما حصل بنروز على درجة الدكتوراه من كامبردج في الهندسة الجبرية ، بدأ العمل على مشكلة ما إذا كان يمكن العثور على مجموعة من الأشكال التي من شأنها تجانب السطح ولكن دون إنشاء نمط متكرر (يُعرف باسم شبه التناظر). مسلحًا بدفتر ملاحظات وقلم رصاص فقط ، شرع Penrose في تطوير مجموعات من البلاط التي تنتج أنماطًا "شبه دورية" للوهلة الأولى يبدو أن النمط يتكرر بانتظام ، ولكن عند الفحص الدقيق ، تجد أنه ليس كذلك تمامًا. في النهاية وجد حلاً للمشكلة ، لكنها تطلبت عدة آلاف من الأشكال المختلفة. بعد سنوات من البحث والدراسة المتأنية ، نجح في تقليل الرقم إلى ستة ثم خفضه لاحقًا إلى رقم لا يُصدق. اتضح أن هذه كانت مشكلة لا يمكن حلها حسابيًا.

في عام 1954 ، نشر هو ووالده مقالاً في المجلة البريطانية لعلم النفس عن الشخصيات الأساسية المستحيلة: مثلث مستحيل ودرج لا نهاية له. في المقالة ، تم تمثيل المثلث المستحيل (المعروف أيضًا باسم Tribar) في وجهة نظره المشتركة مع تأثير المنظور. تم استخدام هذه الأشكال المستحيلة في المطبوعات الحجرية للفنان الهولندي م. ايشر.

يعتقد بنروز أن الدماغ يمكنه تنفيذ عمليات لا يستطيع أي كمبيوتر من نوع تورينج القيام بها. اشتهر بكتب عن الوعي مثل The Emperor's New Mind (1989). كما يعتبر أن الفيزياء غير مكتملة لأنه لا توجد حتى الآن نظرية حول الجاذبية الكمية. يأمل بنروز أن تساهم نظرية مناسبة للجاذبية الكمومية في تفسير طبيعة وظهور الوعي. بهذا المعنى ، فإن برنامجه البحثي الرئيسي في الفيزياء هو تطوير نظرية الالتواءات ، التي نشأ منذ أكثر من 30 عامًا كمحاولة لتوحيد نظرية النسبية العامة لأينشتاين مع ميكانيكا الكم.

حصل السير روجر بنروز على العديد من الأوسمة لمساهماته. انتخب زميلاً في الجمعية الملكية بلندن (1972) وزميلاً أجنبياً في الأكاديمية الوطنية الأمريكية للعلوم (1998). جائزة كتاب العلوم (1990) التي حصل عليها عن عقل الإمبراطور الجديد ليست سوى واحدة من العديد من الجوائز.تشمل الجوائز الأخرى جائزة آدامز من جامعة كامبريدج ، وجائزة مؤسسة وولف للفيزياء (بالاشتراك مع ستيفن هوكينغ لفهمهم للكون) ، وجائزة داني هاينمان من الجمعية الفيزيائية الأمريكية والمعهد الأمريكي للفيزياء ، والميدالية الملكية للجمعية الملكية ، وميدالية ديراك و ميدالية المعهد البريطاني للفيزياء ، وميدالية إدينجتون من الجمعية الفلكية الملكية ، وجائزة نايلور لجمعية لندن الرياضية ، وجائزة وميدالية ألبرت أينشتاين من جمعية ألبرت أينشتاين. في عام 1994 حصل على وسام فارس لخدماته في مجال العلوم.

في 18 يناير 2006 ، حصل السير روجر بنروز ، أستاذ الرياضيات الفخري روس بول ، على جائزة الاتصالات لعام 2006 من مجلس السياسة المشتركة للرياضيات (JPBM) في الولايات المتحدة. تُمنح الجائزة سنويًا تقديرًا للإنجازات المتميزة في التواصل حول الرياضيات لغير الرياضيين.

List of site sources >>>


شاهد الفيديو: مقابلة أفضل دكتور ديفيد بوم 1979 (كانون الثاني 2022).