بودكاست التاريخ

ألجونكيانس

ألجونكيانس


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

الأمريكيون الأصليون الألغونكيون هم أكثر مجموعات أمريكا الشمالية انتشارًا وعددًا من المئات من القبائل الأصلية التي تتحدث عدة لهجات ذات صلة بالمجموعة اللغوية ، ألجونكيان. عاشوا في معظم الأراضي الكندية أسفل خليج هدسون وبين المحيط الأطلسي وجبال روكي. يشير مصطلح "ألجونكويان" إلى "مكان للأسماك والثعابين." نظرًا لأن أنماط الطقس الشمالية جعلت زراعة الطعام أمرًا صعبًا ، فقد نقل ألجونكويان عائلاتهم من مكان إلى آخر لصيد الأسماك والصيد والحصار وجمع الجذور والبذور والأرز البري والتوت. الطقس ، ثم استخدام أحذية الثلوج والزلاقات في الطقس الثلجي. كما تم تغطيتها من حين لآخر بلحاء البتولا.كان رجال ألجونكويان قادة ورؤساء الأسرة والأبناء ورثوا حقوق الصيد الإقليمية عن آبائهم ، وكان الشامان ، أو رجل الطب ، يحتل مكانة مؤثرة في الحياة الاجتماعية في ألجونكويان. كان من المفترض أنه قادر على شفاء المرضى والتعامل مع عالم الأرواح ، الذين كانت أرواحهم روحًا عظيمة ، وأرواحًا أقل تحكمًا في العناصر ، والأرواح الشريرة المسؤولة عن المرض وسوء الحظ ، والأرواح الخيرية التي توفر الحظ الجيد والصحة. تمت استشارته أيضًا كمترجم أحلام ، حيث وجد الألجونكويان أهمية كبيرة في الأحلام. علاوة على ذلك ، كانوا مؤمنين بالسحر وكانوا مترددين تمامًا في الكشف عن أسمائهم الحقيقية ، خوفًا من أن يستخدمهم الأعداء ذوو القوى الروحية بنية خبيثة. السفر ومصطلحات مثل "الزورق" و "التزحلق". يوجد حاليًا ما يقرب من 8000 ألجونكويان يعيشون في كندا ، منظمين في 10 دول أولى منفصلة ؛ تسعة في كيبيك وواحد في أونتاريو. تضمنت ألجونكويان أيضًا ديلاوير ، موهيكان ، مونتوك ، مونسي ، ووابينجر وتمركزت في وادي هدسون وفي لونغ آيلاند.


انظر الجدول الزمني للحروب الهندية.


شوني (شاوانو ، سافانا) (من أمريكا الأصلية للتكنولوجيا والفنون)

في الأصل من منطقة أوهايو بنسلفانيا ، تم طرد شاوني أولاً من قبل الإيروكوا ثم من قبل حكومة الولايات المتحدة ، التي أجبرتهم على الذهاب أولاً إلى كانساس ثم إلى أوكلاهوما. يعيش حوالي 14000 شاوني حاليًا في أوكلاهوما. يتحدث لغة ألجونكويان حوالي 200 شخص في أوكلاهوما. قبيلة شاوني أخرى في كانساس.

لذا عش حياتك حتى لا يدخل قلبك الخوف من الموت. لا يزعج أحد بشأن دينه يحترم الآخرين في وجهة نظره ويطالبهم باحترام دينك. أحب حياتك ، اتقن حياتك ، جمّل كل الأشياء في حياتك. اسعي لجعل حياتك طويلة وهدفها في خدمة شعبك. جهز أغنية موت نبيلة لليوم الذي تتجاوز فيه الانقسام العظيم. قم دائمًا بإعطاء كلمة أو علامة تحية عند مقابلة أو تمرير صديق ، حتى لو كان شخصًا غريبًا ، عندما يكون في مكان منعزل. أظهر الاحترام لجميع الناس وذلل لا أحد. عندما تستيقظ في الصباح اشكر على الطعام وعلى بهجة الحياة. إذا لم تجد سببًا للشكر ، فإن الخطأ يكمن في نفسك فقط. لا تسيء إلى أحد ولا شيء ، لأن الإساءة تجعل الحكماء أغبياء وتسلب روح رؤيتهم. عندما يحين وقت موتك ، لا تكن مثل أولئك الذين تمتلئ قلوبهم بالخوف من الموت ، حتى عندما يحين وقتهم يبكون ويصلون من أجل مزيد من الوقت ليعيشوا حياتهم مرة أخرى بطريقة مختلفة. غن أغنية الموت وتموت كبطل ذاهب إلى المنزل. (شوني رئيس تيكومسيه)

قبل القرن التاسع عشر ، كان رجال Shawnee يرتدون قفازًا من الجلد مع رفرف قصير يتم ارتداؤه فقط في الأمام ، وطماق الركبة التي كانت مربوطة أسفل الركبة ومهدبة على الجانبين. كانوا يرتدون أردية وأغطية مصنوعة من جلد الأيل خفيف الوزن. كانت أرديةهم الشتوية مصنوعة من جلود الدب أو الجاموس. غالبًا ما كانت تُلبس جلود الحيوانات مع مخالب مثبتة على كتفها. حلقوا الجزء الأمامي من الرأس وارتدوا ريشة أو ريشتين مثبتتين في الشعر في الخلف. كان الرجال يرتدون أوشحة ملفوفة حول الخصر والرأس. غالبًا ما كانوا متقاطعين عبر الصدر. كانت أكياس الأدوية الخاصة بهم وأكياسهم من طراز قبيلة البراري. كما كانوا يرتدون أحزمة جلدية. شخص مهم حمل المعجبين. كان لديهم العديد من القلائد من الأصداف والخرز والنحاس الأصلي وأنابيب الشعر. اخترقوا آذانهم. غالبًا ما كانت شحمة أذنهم منتفخة إلى الكتفين بواسطة الأوزان المرفقة. كانوا يرتدون عجلات الأذن وآمالاً ضخمة وحلقات في الثقوب. كانوا يرتدون حلقات الأنف. قام الرجال بشم خطوط حمراء دقيقة على وجوههم أو رسمها عليها. تم استخدام ألوان أخرى ، لكن اللون الأحمر كان الأكثر شيوعًا. بعد القرن التاسع عشر ، تبنى رجال شاوني الزي الأوروبي باستثناء زينة الأذن والرسم على الوجه. غالبًا ما تم تقليم طماقهم بأعمال الشريط. (من الموقع الغني بالمعلومات ، & quot مناقشة تفصيلية حول فستان Shawnee و Sauk و Potawatomi الأساسي والشعارات وأسلوب الشعر. & quot

المزيد من روابط الصفحات:

تم تدقيق هذه الصفحة آخر مرة في 19 فبراير 2004. نسخة 5 نوفمبر 2004. Times New Roman 14 نقطة (TH)


هنود ألجونكويان

عائلة ألجونكيان (مقتبس من اسم قبيلة ألجونكين). مخزون لغوي كان يشغل سابقًا مساحة أكبر من أي منطقة أخرى في أمريكا الشمالية. وصلت أراضيهم من الشاطئ الشرقي لنيوفاوندلاند إلى جبال روكي وأمام نهر تشرشل إلى صوت بامليكو. تم فصل الأجزاء الشرقية من هذه المنطقة بمنطقة احتلتها قبائل الإيروكوا. في الشرق ، كانت قبائل ألجونكويان تتفوق على ساحل المحيط الأطلسي من نيوفاوندلاند إلى نهر نيوس في الجنوب ، وتطرقوا إلى أراضي شرق سيوان ، وجنوب إيروكوا ، وعائلات Muskhogean في الغرب التي تحدها منطقة Siouan في الشمال الغربي على Kitunahan و Athapascan في لابرادور كانوا على اتصال مع الأسكيمو في نيوفاوندلاند وحاصروا Beothuk من ثلاث جهات.

تحركت شايان وأراباهو أمام الجسم الرئيسي وانجرفت إلى السهول. على الرغم من وجود اتفاق عام فيما يتعلق بالشعوب التي ينبغي إدراجها في هذه العائلة ، فإن المعلومات المتعلقة باللهجات العديدة محدودة للغاية بحيث لا تبرر محاولة إعطاء تصنيف لغوي صارم ، فإن البيانات في الواقع هزيلة للغاية في كثير من الحالات اترك الأمر مشكوكًا فيه فيما إذا كانت بعض الهيئات عبارة عن اتحادات أو قبائل أو عصابات أو عشائر ، خاصة الهيئات التي انقرضت أو لا يمكن تحديد هويتها ، نظرًا لأن الكتاب الأوائل كثيرًا ما حددوا المستوطنات أو أيدي نفس القبيلة على أنها قبائل متميزة. كما هو الحال مع جميع الهنود ، فإن المسافرين ، الذين يراقبون جزءًا من قبيلة استقروا في مكان واحد وجزء في آخر ، أخذوهم كثيرًا لشعوب مختلفة ، وكان لديهم قرى أو مستوطنات أو مجموعات منفردة كرامة تحمل العنوان & # 8220tribe & # 8221 أو & # 8220nation ، & # 8221 مسمى من المنطقة أو الرئيس. من المستحيل بشكل عام التمييز بين القبائل والقرى في جميع أنحاء الجزء الأكبر من نيو إنجلاند وعلى طول ساحل المحيط الأطلسي ، حيث يبدو أن الهنود هناك قد تم تجميعهم في مجتمعات صغيرة ، كل واحدة تأخذ اسمها من القرية الرئيسية للمجموعة أو من التيار المجاور أو أي ميزة طبيعية أخرى. سواء كانت هذه تابعة لسلطة قبلية حقيقية أو ذات رتبة متساوية ومترابطة ، على الرغم من أنها لا تزال متحالفة ، فمن المستحيل في كثير من الحالات تحديدها. بما أن التنظيم القبلي الحقيقي موجود بين الفروع المعروفة ويمكن تتبعه في عدة حالات في التقسيم الشرقي ، فمن المفترض أنه كان عامًا.

التصنيف الجغرافي لقبائل ألجونكويان:

التقسيم الغربي ، الذي يتألف من ثلاث مجموعات تعيش على طول المنحدر الشرقي لجبال روكي: اتحاد بلاكفوت ، المكون من سيكسكا وكينا وبيجان أراباهو وشيان.

التقسيم الشمالي ، وهو الأكثر اتساعًا ، والذي يمتد من أقصى الشمال الغربي لمنطقة ألجونكويان إلى أقصى الشرق ، وبشكل رئيسي شمال سانت لورانس والبحيرات الكبرى ، بما في ذلك العديد من المجموعات التي ، بسبب المعرفة غير الكافية بعلاقاتها اللغوية ، يمكنها فقط يتم تحديدها جزئيًا: مجموعة Chippewa ، التي تحتضن مجموعة Cree (؟) ، أوتاوا ، Chippewa ، ومجموعة Missisauga Algonkin ، التي تضم مجموعة Nipissing و Temiscaming و Abittibi و Algonkin.

التقسيم الشمالي الشرقي ، الذي يضم القبائل التي تسكن شرق كيبيك ، والمقاطعات البحرية ، وشرق مين: مجموعة Montagnais ، المكونة من Nascapee ، و Montagnais ، و Mistassin ، و Bersiamite ، و Papinachois Abnaki ، والتي تضم Micmac ، Malecite ، Passamaquoddy ، Arosaguntacook ، Sokoki ، بينوبسكوت ونوريدجوك.

القسم المركزي ، بما في ذلك المجموعات التي أقامت في ويسكونسن وإلينوي وإنديانا وميتشيغان وأوهايو: Menominee the Sauk group ، بما في ذلك Sauk و Fox و Kickapoo Mascouten Potawatomi Illinois فرع من مجموعة ميامي ، التي تضم بيوريا وكاسكاسكيا وكاهوكيا وتماروا ، وفرع Michigamea Miami ، المكون من Miami و Piankashaw و Wea.

التقسيم الشرقي ، الذي يضم جميع قبائل ألجونكويان التي عاشت على طول الساحل الأطلسي جنوب الأبناكي بما في ذلك العديد من التحالفات والمجموعات ، مثل Pennacook و Massachuset و Wampanoag و Narraganset و Nipmuc و Montauk و Mohegan و Mahican و Wappinger و Delawares و Shawnee و Nanticoke وكونوي وبوهاتان وبامليكو.

تاريخ قبيلة ألجونكويان

نظرًا لأن المستوطنات المبكرة للفرنسيين والهولنديين والإنجليز كانت جميعها داخل أراضي الأعضاء الشرقيين للعائلة ، فقد كانوا أول السكان الأصليين شمال خليج المكسيك الذين يشعرون بالتأثير المدمر للتواصل مع العرق المتفوق. كقاعدة عامة ، كانت علاقات الفرنسيين مع قبائل ألجونكويان صديقة للثعالب كونها القبيلة الوحيدة التي شنوا الحرب ضدها. غالبًا ما كانت المستوطنات الإنجليزية منخرطة في حروب حدودية مع جيرانها من ألجونكويان ، الذين استمروا في الضغط أكثر نحو الداخل من خلال تقدم الهجرة البيضاء ، واستمروا لفترة من الوقت في صراع غير مجد للاستيلاء على أراضيهم. هُزمت القبائل الشرقية ، من ولاية ماين إلى كارولينا ، وتفككت منظمتهم القبلية. انسحب البعض إلى كندا ، وعبر البعض الآخر الجبال إلى وادي أوهايو ، في حين أن بعض العصابات كانت موجودة في حجوزات من قبل البيض فقط لتتضاءل وتنقرض في النهاية. من بين العديد من القبائل الأصغر في نيو إنجلاند وفيرجينيا والولايات الشرقية الأخرى ، لا يوجد ممثلون أحياء. حتى لغات البعض لا تُعرف إلا ببضع كلمات ذكرها المؤرخون الأوائل ، بينما لا تُعرف بعض القبائل إلا بالاسم. استقر الأبناكي وغيرهم ممن فروا إلى كندا على طول نهر سانت لورانس تحت حماية الفرنسيين ، الذين أصبحوا حلفاءهم النشطين في جميع الحروب اللاحقة مع الإنجليز حتى سقوط القوة الفرنسية في كندا. أولئك الذين عبروا جبال Allegheny إلى وادي أوهايو ، جنبًا إلى جنب مع Wyandot وقبائل Algonquian الأصلية في تلك المنطقة ، شكلوا أنفسهم في كونفدرالية فضفاضة ، تحالفوا أولاً مع الفرنسيين وبعد ذلك مع الإنجليز ضد المستوطنات المتقدمة بهدف معلن وهو الحفاظ على نهر أوهايو كحدود هندية. وضع انتصار واين في عام 1794 نهاية للصراع ، وفي معاهدة جرينفيل عام 1795 اعترف الهنود بهزيمتهم وقاموا بأول تنازل عن الأرض غرب ولاية أوهايو. أثار تيكومسيه وشقيقه ، إلسكواتاوا ، بتحريض من المتآمرين البريطانيين ، القبائل الغربية مرة أخرى ضد الولايات المتحدة بعد بضع سنوات ، لكن الهزيمة الكارثية في تيبيكانوي في عام 1811 ووفاة زعيمهم حطمت روح الهنود. في عام 1815 ، عقد أولئك الذين شاركوا ضد الولايات المتحدة خلال حرب 1812 السلام مع الحكومة ، ثم بدأوا سلسلة من المعاهدات التي بموجبها ، في غضون ثلاثين عامًا ، تنازل معظم الهنود في هذه المنطقة عن أراضيهم وأزالوا غرب المسيسيبي. .

كان العامل الذي ساهم بشكل كبير في تراجع صعود ألجونكويان هو قوة الكونفدرالية الإيروكوية ، التي طورت في بداية القرن السابع عشر قوة تهدف إلى جعلهم بلاء السكان الهنود الآخرين من المحيط الأطلسي إلى المسيسيبي. ومن نهر أوتاوا في كندا إلى تينيسي. بعد تدمير هورون وإيري ، حولوا قوتهم بشكل رئيسي ضد قبائل ألجونكويان ، وكانت أوهايو وإنديانا تقريبًا مهجورة ، ولم يتبق سوى عدد قليل من قرى ميامي هنا وهناك في الجزء الشمالي. أقاموا المنطقة الجنوبية والغربية صحراء ، مما أدى إلى تطهير السكان الأصليين من البلاد بأكملها ضمن 500 ميل من مقاعدهم. هربت قبائل ألجونكويان قبل التوجه إلى منطقة البحيرات العليا وضفاف نهر المسيسيبي ، وفقط عندما ضمن لهم الفرنسيون الحماية ضد أعدائهم القاتلين ، جازفوا بالعودة نحو الشمال.

شعب ألجونكويان

يبلغ طول ألجونكويان الوسطى حوالي 173 سم. لديهم أنف هندي نموذجي ، ثقيل وبارز ، مدمن إلى حد ما عند الرجال ، مسطح عند النساء ، عظام خدهم ثقيلة الرأس بين قبائل البحيرات العظيمة كبير جدًا وشبه عضلي ، لكن يظهر تباينًا كبيرًا في الوجه كبير جدًا.

لا يمكن تحديد نوع ساحل المحيط الأطلسي من قبل الأفراد الأحياء ، حيث لا توجد دماء كاملة على قيد الحياة ، لكن الجماجم الموجودة في مقابر قديمة تظهر أنها كانت طويلة ، ووجوهها ليست واسعة جدًا ، والرؤوس أكثر استطالة ومرتفعة بشكل ملحوظ ، التي تشبه في هذا الصدد الأسكيمو وتشير إلى احتمال وجود بعض الاختلاط مع هذا النوع على ساحل نيو إنجلاند. إن Cheyenne و Arapaho أطول من الألغونكويان الوسطى ، وجوههم أكبر ، ورؤوسهم أكثر استطالة. وتجدر الإشارة إلى أنه في المنطقة التي تم فيها العثور على بقايا التلال & # 8216 ، سادت الرؤوس المستديرة ، كما أن السكان الحاليين في المنطقة هم أيضًا أكثر ، مستديرون ، وربما يشيرون إلى اندماج الدم 1.

الهنود ألجونكيان الدين

كانت المعتقدات الدينية لقبائل ألجونكويان الشرقية متشابهة في سماتها القيادية. أساطيرهم عديدة. آلهةهم ، أو مفتحة الشرج بما في ذلك الأشياء الحية وغير الحية ، كانت كثيرة ، لكن بطل الثقافة الرئيسي ، الذي يُنسب إليه خلق العالم والسيطرة عليه ، كان إلى حد كبير هو نفسه في الشخصية ، على الرغم من أنه معروف بأسماء مختلفة ، بين القبائل المختلفة. بصفته مانيبوزو ، أو ميتشابو ، من بين قبائل شيبيوا وغيرها من قبائل البحيرة ، تم تحديده عادةً على أنه أرنب عظيم رائع ، يحمل علاقة صوتية بالشمس ويبدو أن هذا التعريف مع الأرنب العظيم قد ساد بين القبائل الأخرى ، حيث تم العثور عليها في أقصى الجنوب مثل ماريلاند. يعتقد Brinton 2 أن هذا الحيوان الأسطوري كان مجرد رمز للضوء ، تم اعتماده بسبب التشابه بين كلمات ألجونكويان للأرنب والضوء. من بين السكسكا ، كان هذا الإله المستفيد الرئيسي معروفًا باسم Napiw ، بين أبناكي مثل Ketchiniwesk ، بين قبائل نيو إنجلاند مثل Kiehtan و Woonand و Cautantowit ، إلخ. وهو الذي خلق العالم بالقوة السحرية ، وأقامه باللعبة والآخر. الحيوانات ، علمت شعبه المفضل فنون المطاردة ، وأعطتهم الذرة والفاصوليا. لكن تميز هذا الإله بقواه السحرية وقدرته على التغلب على المعارضة بالخداع والخداع والباطل أكثر من تميزه بالصفات الخيرية. كانت أشياء الطبيعة آلهة لهم ، كالشمس والقمر والإطارات والأشجار والبحيرات والحيوانات المختلفة. كما تم احترام النقاط الأساسية الأربعة. كان هناك اعتقاد عام بالنفس أو الظل أو الطبيعة الروحية الخالدة ليس فقط في الإنسان ولكن في الحيوانات وكل الأشياء الأخرى ، وفي المسكن الروحي الذي ذهبت إليه هذه الروح بعد موت الجسد ، وفيه المهن و كان من المفترض أن تكون متعتك مماثلة لتلك الموجودة في هذه الحياة. لعب الكهنة ، أو المشعوذون ، الذين دعاهم رجال الطب البيض ، دورًا مهمًا في أنظمتهم الاجتماعية والسياسية والدينية. كان من المفترض أن يكون لديهم نفوذ مع الأرواح أو الوكالات الأخرى ، والتي يمكن أن تساعدهم في التطفل في المستقبل ، أو إلحاق المرض أو علاجه ، وما إلى ذلك.

ثقافة ألجونكويان الهندية

من بين القبائل من جنوب نيو إنجلاند إلى كارولينا ، بما في ذلك على وجه الخصوص موهيغان ، وديلاويرس ، وشعب اتحاد بوهاتان ، و Chippewa ، تم حساب النسب في خط الإناث بين Potawatomi و Abnaki و Blackfeet ، وربما معظم القبائل الشمالية ، في خط الذكور. في الآونة الأخيرة ، كان النسب أبويًا أيضًا بين Menominee و Sauk و Fox و Illinois و Kickapoo و Shawnee ، وعلى الرغم من أنه قيل إنه كان أمًا قديمًا ، فلا يوجد دليل مرضٍ على ذلك. أما قبائل كري وأراباهو وشيان فهي بلا عشائر أو عشائر. كانت العشيرة أو العشيرة يحكمها عادة زعيم ، في بعض الحالات نصبه رؤساء عشائر أو عشائر أخرى. كان للقبيلة رئيسها ، وعادة ما يتم اختياره في المقدمة من قبل عشيرة أو عشيرة معينة ، على الرغم من أن طريقة اختيار الزعيم والسلطة المخولة له اختلفت إلى حد ما في القبائل المختلفة. هذا هو زعيم السلام ، الذي لم تكن سلطته مطلقة ، والذي لم يكن له أي جزء في إعلان الحرب أو في تنفيذها ، وكان القائد في الحملة هو الشخص الذي اكتسب الحق في المنصب من خلال الأعمال والمهارة الملحوظة. في بعض القبائل ، كان لقب الزعيم وراثيًا ، ولم يتم مراعاة التمييز بين قائد السلام وقائد الحرب. كانت سلطات الزعيم بين بعض القبائل ، مثل ميامي ، أكبر من غيرها. تم توجيه الحكومة في الأمور ذات الأهمية من قبل مجلس يتألف من زعماء العشائر أو العشائر في القبيلة. كان من خلال سلطتهم شن الحرب القبلية ، وإبرام السلام ، وبيع الأراضي ، وما إلى ذلك.

كانت قبائل ألجونكويان مستقرة وزراعية بشكل أساسي ، وربما كانت الاستثناءات الوحيدة هي تلك الموجودة في المناطق الباردة في كندا و Siksika في السهول. لم يقم Chippewa سابقًا بزراعة التربة. كانت الذرة هي المنتج الغذائي الهندي الأساسي ، لكن قبائل منطقة البحيرات الكبرى ، ولا سيما مينوميني ، استخدمت الأرز البري على نطاق واسع. قامت قبائل بوهاتان بتربية ما يكفي من الذرة لتوفير ليس فقط احتياجاتهم الخاصة ولكن احتياجات مستعمري فرجينيا لعدة سنوات بعد تأسيس جيمستاون ، وتم إعفاء مستعمري نيو إنجلاند أكثر من مرة من الجوع بسبب الذرة التي يربىها السكان الأصليون. في عام 1792 ، وجد جيش واين & # 8217 مزرعة مستمرة على طول طول Maumee بالكامل من Ft Wayne إلى بحيرة إيري. على الرغم من اعتمادها بشكل أساسي على الصيد وصيد الأسماك من أجل الكفاف ، فقد زرعت قبائل News England كميات كبيرة من الذرة والقرع والقرع والتبغ. يقال إنهم فهموا ميزة التسميد واستخدام الأسماك والأصداف والرماد لهذا الغرض. كانت الأدوات التي استخدموها في تحضير الأرض وفي الزراعة عادةً عبارة عن مجارف خشبية أو مجرفة ، ويتم صنع هذه الأخيرة عن طريق التثبيت على عصا أو كمقبض أو صدفة أو كتف حيوان أو صدفة سلحفاة. كان من قبائل ألجونكويان أن البيض تعلموا أولاً صناعة الهوميني ، السوكوتاش ، السمب ، سكر القيقب ، جونيكيك ، إلخ. Gookin ، في عام 1674 ، هكذا يصف طريقة تحضير الطعام بين هنود ماساتشوستس: & # 8220 طعامهم بشكل عام ذرة مسلوقة أو ذرة هندية ممزوجة بالفاصوليا أو بدونها أحيانًا. أيضًا ، غالبًا ما تغلي في هذه القريش من الأسماك واللحوم من جميع الأنواع ، سواء كانت جديدة أو مجففة ، مثل الشاد أو الثعابين أو الرنجة أو أي نوع من أنواع الرنجة أو أي نوع آخر من الأسماك. لكنها تجف في الغالب تلك الأنواع المذكورة من قبل. هؤلاء يقطعون إلى قطع ، وعظام ، وكل شيء ، ويغليهم في القدر المذكور أعلاه. لقد تساءلت عدة مرات أنهم لم يكونوا في خطر الاختناق بعظام السمك لكنهم بارعون جدًا في فصل العظام عن الأسماك في تناولهم لها بحيث لا يتعرضون لأي خطر. أيضا ، هم يغليون في هذا frumenty كل أنواع اللحوم التي يأخذونها في الصيد ، مثل لحم الغزال ، القندس ، الدب & # 8217s اللحم ، الموظ ، ثعالب الماء ، الراكون ، إلخ ، يقطعون هذا اللحم إلى قطع صغيرة ويغليونه كما سبق ذكره. أيضًا ، يختلطون مع القشر المذكور عدة أنواع من الجذور ، مثل الخرشوف القدس ، والفول السوداني ، والجذور الأخرى ، والكرات ، والقرع ، وأيضًا عدة أنواع من المكسرات أو الصواري ، مثل البلوط ، والكستناء ، والجوز. يجففون ومسحوقون ، ويثخن حساءهم به. أيضًا ، في بعض الأحيان ، يقومون بتسخين الذرة في وجبة وينخلونها في سلة مصنوعة لهذا الغرض. مع هذه الوجبة يصنعون الخبز ويخبزونه في الرماد ويغطون العجين بالأوراق. أحيانًا يصنعون من وجبتهم نوعًا صغيرًا من الكعك ويغليونها. يصنعون أيضًا نوعًا معينًا من الوجبات من الذرة الجافة. هذه الوجبة جميعهم & # 8216nokake. & # 8217 تم صنع أوانيهم طين، إلى حد ما على شكل بيض أطباقهم وملاعقهم ومغرفاتهم من الخشب ، تتضاعف دلاء الماء من لحاء البتولا ، بحيث تجعلهم رباعي الزوايا ، بمقبض. كان لديهم أيضًا سلال بأحجام مختلفة وضعوا فيها مؤنهم ، وهي مصنوعة من ذرة ، وسيقان ، وقشور ذرة ، وعشب ، ولحاء ، وغالبًا ما تزين بأشكال ملونة من الحيوانات. وقد ذكر المستكشفون الحصائر المنسوجة من اللحاء وجلود الغزلان والملابس المصنوعة من الريش والأواني المصنوعة من الخشب والحجر والتجويف. تم اصطياد الأسماك بالصنارات والرماح والشباك في قوارب الكانو وعلى طول الشاطئ وفي البحر وفي البرك والأنهار. لقد استولوا دون الكثير من المتاعب على جميع الأنواع الصغيرة من الأسماك ، وفي زوارقهم ، غالبًا ما كانوا يجرون سمك الحفش بشباك مصنوعة بقوة من قنب كندا (De Forest، Hist. Inds. Conn.، 1853). كانت الزوارق المستخدمة في الصيد من نوعين ، أحدهما من لحاء البتولا ، خفيف جدًا ، لكن من الممكن أن يفسد الآخر مصنوعًا من جذع شجرة كبيرة. كانت ملابسهم تتكون أساسًا من جلود الحيوانات ، مدبوغة حتى تصبح ناعمة ومرنة ، وكانت تزين أحيانًا بالطلاء والخرز المصنوع من الأصداف. من حين لآخر كانوا يزينون أنفسهم بعباءات مصنوعة من الريش المتداخل مع بعضهم البعض كما هو الحال في الجزء الخلفي من الطيور. يتكون لباس المرأة عادة من سلعتين ، قميص جلدي ، أو لباس داخلي ، مزين بشراشيب ، وتنورة من نفس المادة مثبتة حول الخصر بحزام تصل إلى القدمين تقريبًا. كانت الأرجل محمية ، خاصة في فصل الشتاء ، مع طماق ، والقدمين بأخفاف من الجلد الناعم الملبس ، وغالبًا ما يتم تطريزها بالومبورم. غالبًا ما كان الرجال يغطون الجزء السفلي من الجسم بقطعة قماش ، وغالبًا ما يرتدون عباءة جلدية موضوعة على كتف واحد. كانت النساء يلبسن شعرهن ضفيرة ثقيلة كثيفة تسقط من أسفل العنق ، وفي بعض الأحيان تزين رؤوسهن بشرائط مزينة بالومبوم أو بقبعة صغيرة. يقول Higginson 3: & # 8220 عادةً ما يتم قص شعرهم من قبل ، وترك خصلة واحدة أطول من البقية. & # 8221 ذهب الرجال عاري الرأس ، مع قص شعرهم بشكل خيالي ، كل حسب نزوه. يمكن للمرء أن يحلقه من جانب ويتركه طويلاً على الآخر ، ويترك شريطًا غير محلوق ، بعرض 2 أو 3 بوصات ، يمتد من الجبهة إلى مؤخرة العنق.

كان نزل ألجونكويان النموذجي للغابات والبحيرات بيضاويًا ، كما حدث النزل المخروطي ، المصنوع من صفائح من لحاء البتولا. قام موهيغان ، وإلى حد ما هنود فرجينيا ، ببناء منازل جماعية طويلة استوعبت عددًا من العائلات. كانت المساكن في الشمال مبنية أحيانًا من جذوع الأشجار ، في حين أن تلك الموجودة في الجنوب وأجزاء من الغرب شيدت من شتلات مثبتة في الأرض ، ومنحنية من أعلى ، ومغطاة بفرش متحرك ، وبالتالي تشكل سقفًا طويلًا مستديرًا. منزل. قامت قبائل ديلاويرس وبعض القبائل الشرقية الأخرى ، مفضلين العيش بشكل منفصل ، ببناء مساكن أصغر. هكذا وصفت زايسبرجر طريقة البناء بين ديلاويرز: & # 8221 تقشر الأشجار وتكثر بالنسغ ، مثل أشجار الليمون ، وما إلى ذلك ، ثم تقطع اللحاء إلى قطع بطول 2 أو 3 ياردات ، وتضع أحجارًا ثقيلة عليها أن تصبح مسطحة وحتى في الجفاف. يتكون إطار الكوخ من خلال دفع الأعمدة في الأرض وتقويتها بواسطة عوارض عرضية. هذا الإطار مغطى ، من الداخل والخارج ، بقطع اللحاء المذكورة أعلاه ، ومثبتة بإحكام شديد مع اللحاء أو أغصان الجوز ، والتي تعتبر شديدة الصلابة. يمتد السقف حتى يصل إلى سلسلة من التلال ، ويتم تغطيته بنفس الطريقة. تحتوي هذه الأكواخ على فتحة واحدة في السقف لإخراج الدخان وواحدة في الجانب للمدخل. الباب مصنوع من قطعة كبيرة من اللحاء بدون مزلاج أو قفل ، والعصا التي تتكئ على الخارج هي علامة على عدم وجود أحد في المنزل. يدخل الضوء من خلال فتحات صغيرة مزودة بمصاريع منزلقة. & # 8220 كان الغطاء في بعض الأحيان يندفع أو عشب قصب طويل. وصف Hennepin منازل إلينوي بأنها & # 8221 مصنوعة مثل العرش الطويلة & # 8221 ومغطاة بفرش مزدوج من الأعلام المسطحة. كانت قبائل شيبيوا والسهول دائرية أو مخروطية الشكل ، وهي عبارة عن إطار عمل مغطى باللحاء بين الأول ، وهو إطار من أعمدة متحركة مغطاة بملابس منزوعة الدسم بين الأخير. كانت القرى ، خاصة على طول ساحل المحيط الأطلسي ، محاطة بشكل متكرر بحواجز من الأوتاد الطويلة القوية المثبتة في الأرض. وصف المستكشفون الأوائل عددًا من مدن ألجونكويان الغربية بأنها محصنة أو محاطة بالحواجز.

لم يتم تطوير الكتابة المصورة في أي قبائل أخرى في شمال المكسيك إلى المرحلة المتقدمة التي وصلت إليها بين ديلاويرس وتشيبيوا. كانت الأشكال مخدوشة أو مرسومة على قطع من اللحاء أو على ألواح من الخشب. بعض القبائل ، وخاصة أوتاوا ، كانوا تجارًا عظماء ، وعملوا كوسطاء رئيسيين بين الهنود البعيدين والمستوطنات الفرنسية المبكرة. بعض القبائل الداخلية في إلينوي وويسكونسن لم تستخدم إلا القليل من الزورق ، حيث كانت تسافر تقريبًا لمسافات طويلة بينما كان الآخرون الذين عاشوا على طول البحيرات العليا وساحل المحيط الأطلسي هم رجال قوارب خبراء. كانت زوارق البحيرات العليا من لحاء البتولا ، مقواة من الداخل بأضلاع أو ركب. كان القارب الأكثر صلابة وأهمية لفيرجينيا والأنهار الغربية هو المخبأ ، المصنوع من جذع شجرة كبيرة. كانت صناعة الفخار منتشرة على نطاق واسع ، على الرغم من صغر حجم المنتج ، باستثناء قبيلة واحدة أو قبيلتين. إذا حكمنا من خلال عدد الأواني التي تم العثور عليها في قبور المناطق التي احتلها الشوني ، فقد استمرت هذه القبيلة في التصنيع إلى حد أكبر من أي قبيلة أخرى. كانت طريقة الدفن المعتادة في القبور ، ولكل عشيرة أو عشيرة مقبرة خاصة بها. كانت الاحتفالات الجنائزية بين القبائل الشرقية والوسطى إلى حد كبير كما وصفها زيزبرجر. بعد الموت مباشرة ، تم ترتيب الجثة في أفضل ملابس المتوفى ومزينة بالزخارف الرئيسية التي كان يرتديها في الحياة ، وأحيانًا يكون الوجه والقميص باللون الأحمر ، ثم توضع على حصيرة أو الجلد في منتصف الكوخ ، والذراعين ووضعت متعلقات شخصية عنه. بعد غروب الشمس ، وقبل الفجر أيضًا ، اجتمعت العلاقات النسائية والأصدقاء حول الجسد للحزن عليه. تم حفر القبر بشكل عام من قبل النساء المسنات بداخله ، وقد تم تبطينه باللحاء ، وعندما تم وضع الجثة فيه ، تم وضع 4 أعواد ، ووضع غطاء من اللحاء عليها ثم امتلأ القبر بالتراب. كانت العادة السابقة هي وضع الأمتعة الشخصية في القبر أو تلك التي تدل على شخصية المتوفى ومهنته ، بالإضافة إلى الطعام وأدوات الطهي وما إلى ذلك. الثعالب ، تم دفنها في بعض الأحيان في وضع الجلوس. كانت عادة معظم القبائل على الأرجح إشعال النيران في القبر لمدة أربع ليالٍ بعد الدفن. كانت إلينوي وتشيبيوا وبعض القبائل الغربية المتطرفة تمارس دفن الأشجار أو السقالة بشكل متكرر. تم تجريد جثث زعماء اتحاد بوهاتان من اللحم ووضعت الهياكل العظمية على سقالات في منزل مدفون. عادة ما كانت أوتاوا تضع الجثة لفترة قصيرة على سقالة بالقرب من القبر السابق للدفن. اعتاد شوني ، وربما واحدة أو أكثر من قبائل جنوب إلينوي الجنوبية ، على دفن موتاهم في قبور على شكل صندوق مصنوعة من ألواح من القش. قام Nanticoke وبعض القبائل الغربية ، بعد دفنها مؤقتًا في الأرض أو التعرض للسقالات ، بإزالة الجسد وإعادة دفن الهياكل العظمية.

من المحتمل أن تكون قبائل ألجونكويان الشرقية مساوية للإيروكوا في الشجاعة والذكاء والقوى الجسدية ، لكنها تفتقر إلى ثباتها وصلابة شخصيتها وقدرتها على التنظيم ، ولا يبدو أنها قد قدرت القوة والتأثير الذي كان يمكن أن تمارسه هذه المجموعات. كانت التحالفات بين القبائل مؤقتة بشكل عام وبدون تماسك حقيقي. يبدو ، في الواقع ، أنه كان هناك عنصر في شخصيتهم جعلهم غير قادرين على الاندماج في أجساد كبيرة ، حتى ضد عدو مشترك. حاول بعض زعماء القبائل العظماء ، مثل فيليب ، وبونتياك ، وتيكومسيه ، في فترات مختلفة ، توحيد القبائل العشائرية في محاولة لمقاومة تقدم العرق الأبيض ، لكن كل منهم وجد أن هزيمة واحدة كبيرة أحبطت أتباعه وأدت إلى إضعاف كل شيء. his efforts fruitless, and the former two fell by the hands of deserters from their own ranks. The Virginia tribes, under the able guidance of Powhatan and Opechancanough, formed an exception to the general rule. They presented a united front to the whites, and resisted for years every step of their advance until the Indians were practically exterminated. From the close of the Revolution to the treaty of Greenville (1795) the tribes of the Ohio valley also made a desperate stand against the Americans, but in this they had the encouragement, if not the more active support, of the British in Canada as well as of other Indians. In individual character many of the Algonquian chiefs rank high, and Tecumseh stands out prominently as one of the noblest figures in Indian history.

Algonquian Indian Bands

Many tribes have sub-tribes, bands, gens, clans and phratry. Often very little information is known or they no longer exist. We have included them here to provide more information about the tribes.

Algonquins of Portage de Prairie, a Chippewa band formerly living near Lake of the Woods and in Manitoba. They removed before 1804 to the Red River country through persuasions of the traders. 4

Atchaterakangouen. An Algonquian tribe or band living in the interior of Wisconsin in 1672, near the Mascouten and Kickapoo.


What Did the Algonquians Wear?

Because the Algonquian peoples were made up of many distinct nations (Algonquian, Arapaho, Blackfoot, Cree to name only a few), dress would vary from tribe to tribe. However, there were some significant similarities, particularly in the wearing of moccasins as footwear (both men and women) and the use of breechcloths with leather leggings for men.

Most Algonquian women wore dresses or skirts, sometimes with removable sleeves. Both women and men tended to wear their hair in long braids, though men sometimes shaved their heads partially as well. Warriors would put their hair up in Mohawks, using grease as a stiffening agent to achieve the right shape. For head decoration, women sometimes wore head bands or cloth caps.

Men in the northern Algonquian tribes wore shirts, tunics or mantles, whereas men in southern or western tribes often chose to go shirtless. In cold weather, Algonquians wore fur pelts that covered half the length of the body. Algonquians living on the Great Plains began wearing feather headdresses by the 19th century, a cultural practice they may have borrowed from neighboring Sioux peoples.

In the eastern part of the United States, Algonquians also sometimes borrowed from their European neighbors, wearing jackets for men and blouses for women, though they would frequently decorate them with beads.

Like many other Native American peoples, Algonquian tribes also wore war paint (during campaign), as well as tattoos and other forms of festive decoration depending on occasion. Paint was made from substances such as charcoal, soot, berries and local roots.


The Algonquin People Today

Today, the Algonquin continue to inhabit the reservations in Canada, which are concentrated around the Ottawa river and the waterways that feed into it. Sixteen Algonquin Negotiation Representatives represent the interests of the 10 Algonquin reservations and their communities. These individuals are elected by members of the Algonquin bands to serve for a 3-year term. The 10 Algonquin populations are currently working together, and have been since 2004, to resolve a land claim filed with the government of Canada. This claim, originally filed in 1983, involves an area of 9 million acres around the Ottawa and Mattawa river watersheds in the province of Ontario. This area has a population of around 1.2 million and the Algonquin communities claims that the title to this land was never handed over to the government.

This community has been in a number of disputes with both the government of Canada and private interests over the past several decades. One of the biggest successes occurred in 1981 when the Algonquin people worked together to stop the government from allowing commercial harvesting of wild rice, a traditional source of food for the Algonquin. More recently, in 2000, Algonquin bands prevented the government of Canada from turning an abandoned iron ore mine into a landfill.


Finding the 'Lost' History of the Algonquians

IN 1965, armed with a newly earned Ph.d., John A. Strong arrived at Southampton College to teach history. His expertise in his first college post were American protest movements and minorities.

But midway into that semester, Dr. Strong encountered a subject that would command his attention for the next 32 years.

''I was teaching a course in the sociology of community,'' recalled Dr. Strong, who was born and reared in upstate New York, 'ɺnd the students were required to get involved with local groups. Some tutored children at the Shinnecock Reservation and the more I visited the reservation to supervise the students' work, the more I was fascinated by the Shinnecocks'story.''

After three decades of studying the history of the Shinnecocks and the other Algonguian-speaking peoples who first inhabited the Island, and after producing countless monographs, articles and academic papers, Dr. Strong has written ''The Algonquian Peoples of Long Island From Earliest Times to 1700'' and a companion work, ''We Are Still Here! The Algonquian Peoples of Long Island Today.'' Both volumes were published last month by Heart of the Lakes Publishing in Interlaken, N.Y., under the auspices of the Long Island Studies Institute of Hofstra University.

Using what he calls the ''new history'' approach to his subject, in the first book Dr. Strong, the director of the college's social science division as well as a professor of history, traces the history of these first Long Islanders from the end of the first Ice Age about 10,000 years ago to the beginning of the 18th century.

The second volume describes the current status of the descendants of these original inhabitants: the Shinnecocks in Southampton and the Unkechaugs at Poospatuck in Mastic, who both occupy New York State-sanctioned reservations, and the Montauketts of Montauk and the Matinecocks from the Manhasset area who, though scattered and landless today, celebrate their roots and retain some tribal structures.

The second volume was originally the final chapter in the ''The Algonquian Peoples'' but was pulled out and expanded to emphasize that despite previous studies questioning the existence of American Indians on the contemporary Long Island landscape they are, indeed, ''Still Here!''

Critics and colleagues have greeted both studies positively, with one, Robert S. Grumet, calling Dr. Strong ''the leading ethnohistorian on Long Island.''

Unlike previous accounts of Long Island's indigenous peoples, which were told almost as a footnote to the unfolding of white colonial history, Dr. Strong's primary focus is on the Algonquian-speaking communities themselves.

''I look at historical events from inside the wigwam rather than from the colonial cabin,'' he explained. ''I use the same database as historians before me, but I'm using it differently. That's where the New History, which is really just a multi-disciplinary approach, comes in. Besides the accounts of 17th-century observers and contemporary documents, I have archeological findings, anthropological information and the oral tradition to draw upon. This approach has not been applied to Long Island's indigenous peoples before.''

Point of view or interpretation, Dr. Strong said, was especially significant in using source material from 17th-century European observers, the only written evidence of the culture.

'ɿor instance,'' he said, 'ɺn early European wrote about a powwow during which the natives, ɼlearly possessed by the devil, were screaming, yelling, foaming at the mouth.' This reminded him of 'the wild Irish' he had seen in Ireland. Actually, what he saw was a religious retreat celebrated with dancing, chanting and bodily movements in circles.''

While Dr. Strong conceded that a lot of valid information could be filtered out from these sources -- John Smith, for one, visited the Island and described the diet, tools and cooking implements of the Indians -- ''most of the accounts are suspect because of the prejudice and ignorance of the observers,'' he said.

Archeological studies, some dating back to the 19th century, have provided more accurate, if incomplete, information. Unfortunately, Dr. Strong said, although some sites have been excavated and valuable facts derived from them, these digs have not produced the kind of data that have been found elsewhere in the United States.

''The pre-contact period, the years before the Europeans came, is especially frustrating,'' Dr. Strong said. 'ɺlmost everything was paved over before we got to study things. The indigenous peoples settled just where everyone else wanted to settle later and not too much has survived. It would be nice if, say, National Geographic funded studies on the potential remaining sites here instead of looking at the Mayas.''

Although pre-historic tools, weapons and domestic utensils have been uncovered, ''only two or three wigwam post molds which archeologists use to determine the shape and size of structures have been found on the entire Island,'' Dr. Strong said. 'ɿurthermore, nothing found has told us the number of Algonquian peoples here before the whites arrived.''

Material gleaned from anthropological sources, Dr. Strong said, have provided insights into how these first inhabitants lived.

''In the early 19th century, there were still relatively untouched indigenous cultures around in areas like the Great Lakes,'' he explained, 'ɺnd eyewitness anthropological accounts of how these people lived can be found in Smithsonian reports. Using ethnographic analogy, we can approximate how similar first peoples on the Island lived.''

One of the more radical aspects of the New History, Dr. Strong said, is using oral tradition, ''looking at and listening to these people and taking them seriously.''

This approach, he conceded, can be tricky since, after centuries of being denigrated, the descendents tend not to want to ''let go of what they have left.''

But from talking to elders over the years, Dr. Strong, learned about the ''June meeting,'' a kind of late spring ritual that celebrated the re-emergence of plants.

''One elder told me he could still smell and taste the strawberries, a pre-contact indigenous plant, that he stuffed himself with during the meetings,'' Dr. Strong said. ''Others also remembered the meetings going back as far as anyone could remember. When I came across newspaper stories written in the 1890's describing the meeting, I knew the memories were accurate.''

One puzzle he has yet to solve is what to generically call the people who lived on the Island before the Europeans came. To be politically correct, Dr. Strong consulted the American Indian Community House in New York City. Despite its own name, the group vetoed ''Indian'' because the aboriginal people Columbus encountered simply weren't Indians. The experts also faulted Native American because Amerigo Vespucci, Dr. Strong said he was told, ''slandered'' the peoples he encountered.

Instead, he was informed that using the tribal designations like Shinnecocks or Montauketts, names derived from geographic places the people inhabited, would be the way to go. And in both his writing and his speech Dr. Strong tries to stay pure, only occasionally lapsing.

Insisting that he has just reached the ''tip of the iceberg,'' Dr. Strong, who is donating his share of the profits from the books to the Shinnecock Cultural Center and Museum, Friends of the Pharaoh Museum and the Unkechaug National Cultural School, is already at work on a separate study of the Montauketts.

''I've also found in town records that list deeds and transfers of property, an indication that the women in these tribes owned the land,'' Dr. Strong said. ''That's another subject that needs looking into.''


3. Cuisine

Canada’s First Nations peoples were expert hunters and gatherers who relied on what Mother Nature provided to them as their main food sources. Some groups, including many Algonquins, did also know how to grow their own crops. The majority of them gathered edible plants and hunted wild animals to provide for their families. Those who did farm grew squash, beans, and corn, which were the staple crops of the Native American peoples to the south. Those who hunted ate whatever they could kill in the wilderness. Algonquin game meat included whales, bears, caribou, seals, beavers, squirrels, and moose. Living in a cold clime, wherever they went and whatever food they might find there, they ate, whether that was white-tailed deer on land, or sea creatures such as cod and crustaceans. Food preparation was usually simple, involving either roasting, boiling, or drying with smoke.


Learning about Pennsylvania’s Native Tribes at the Indian Steps Museum

When you think of Pennsylvania history, the story of the state’s Native Americans isn’t likely the first thing to come to mind. However, throughout history, many different native groups spent time in the area that eventually became known as Pennsylvania.

Of these groups, the Algonquians, Susquehannocks, and Shawnee lived for a time along the shores of the Susquehanna River in southern York County.

Years later, at the turn of the 20th century, York native John Vandersloot purchased a plot of land along the river and built a cabin retreat to house his growing collection of Native American artifacts. While building the craftsman style home, Vandersloot incorporated many of his favorite pieces into the construction of the home, creating native-style art and decorations to embellish his design.

Eventually, Vandersloot’s home was opened as the Indian Steps Museum in 1940.

The museum itself is an interesting combination of local Native American artifacts, artifacts from tribes located in various parts of the country, and information about the nearby Holtwood Dam and the Susquehanna and Tidewater Canal.

This seemingly random combination of subjects would seem to create a disjointed museum, but they somehow all work together. However, that being said, I did find myself wishing for more information and artifacts from the tribes native to the area.

For example, tours start downstairs in a room designed like a Kiva room, a type of religious room commonly used by the Hopi Tribe from Arizona. Curiously, there is also a totem pole outside of the museum, despite the local natives not using them.

Upstairs, where the main exhibits are housed, features a collection of artifacts that aren’t related to the local tribes. These unrelated features left me a bit perplexed and made it a bit harder to really appreciate the uniqueness of the local tribes.

The museum also housed information about two local engineering feats: the Holtwood Dam and the Susquehanna and Tidewater Canal. These two projects are certainly of interest, but I left a bit confused as to why they were included in the museum because they don’t seem to have any connection to the local tribes.

However, the information and artifacts that the museum did have about the local tribes were quite interesting and well-researched.

I think that’s why I was a bit disappointed by the other displays that the museum had. It’s not that I didn’t find that information interesting. Instead, I found the information on the local tribes so unique and fascinating that I wanted even more.

When visiting the Indian Steps Museum, make sure to take time to admire both the inside and outside of the cabin itself. As I said above, thousands of artifacts were embedded into the home during construction to make basic art pieces and murals.

The grounds of the museum also feature a fantastic view of the Susquehanna River. Just across the road from the museum is a short hiking trail that features a small waterfall and a nature hike with the largest American holly trees in the region.

While I may have wished for more local information, I doubt that there are many better places to learn about the history of Native Americans in Pennsylvania outside of the State Museum in Harrisburg, the Heinz History Museum in Pittsburgh, and possibly the Pocono Indian Museum.

If you have any interest in the subject, I’d definitely recommend a visit to the Indian Steps Museum in York County.

Want to see more great spots nearby? Check out the York History Center, the Fire Museum of York County, and Duncan Run Falls. You can also check out a few more of my favorite seasonal museums in PA.


سيكوتان ، قرية ألجونكويان ، كاليفورنيا. 1585

في سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر ، عمل جون وايت كفنان ورسام خرائط في العديد من الرحلات الاستكشافية حول كارولينا. رسم الأبيض العديد من الرسومات المائية التي تصور شعب ألجونكويان ومناظر طبيعية أمريكية مذهلة. يستند هذا النقش لسيكوتان ، وهي قرية ألغونكويان على نهر بامليكو في ولاية كارولينا الشمالية الحالية ، إلى رسم رسمه جون وايت في يوليو 1585. صور الفنان مدينة زراعية بدون أسوار أو حواجز دفاعية. تمت طباعة الصورة في طبعة عام 1590 لتوماس هاريوت موجز وتقرير حقيقي عن الأرض الجديدة في فرجينيا. The key that accompanies the engraving identifies (A) a charnel house "wherin are the tombes of their kings and princes" (B) a place for prayers (C) a dance ground a place to meet after celebrations (E) two fields of tobacco (F) a hut where guards are posted to keep birds and animals away from the corn (G) a field of ripe maize and (H) a field of newly planted maize (I) a garden of pumpkins (K) a place for a fire during "solemne feasts" and (L) a nearby river that supplied water to the village.

In 1587, White became governor of England’s first attempt at colonization, an ill-fated settlement on Roanoke Island, known to history as "the Lost Colony." أنجبت ابنة وايت إليانور أول طفل إنجليزي ولد في العالم الجديد ، فيرجينيا داري ، في أغسطس 1587. ومع ذلك ، أجبر نقص الإمدادات وايت على العودة إلى إنجلترا في وقت لاحق من ذلك العام للحصول على المزيد من المؤن. The Spanish Armada prevented White from returning to Roanoke until 1590. By the time he got back, his colony, daughter, and granddaughter had disappeared into the wilderness, leaving the name of a nearby island, "CROATOAN," carved into a tree as the only clue to their fate. رفض قبطان السفينة اصطحاب وايت إلى كروتوان للبحث عن المستعمرين. أثرت لوحات وايت بشكل كبير على المواقف الأوروبية تجاه ساحل أمريكا الشمالية وتوفر مصدرًا مهمًا للمعلومات حول رحلات رونوك والآراء الأوروبية للأمريكيين الأصليين.

(646) 366-9666

مقر: 49 W. 45th Street 2nd Floor New York، NY 10036

مجموعتنا: 170 Central Park West New York، NY 10024 تقع في الطابق السفلي من جمعية نيويورك التاريخية


Trade between Algonquian Native Americans in the North East

Fur trade between Algonquian Native Americans in the North East, and early European settlers can be seen as the beginning of the end for the Algonquian way of life, both culturally and physically. As European tools and weapons were introduced to these Native American peoples, Algonquians began to abandon there their own specialized methods of hunting, harvesting, and garment making. As seen in the film Ikwe , just as beaver furs were popular with Europeans, rifles became popular amongst the Algonquians.

During the 1500 and 1600’s, spring fur trading amongst European settlers and Native Americans began to take off. With the help of trading posts and middlemen, usually Native Americans themselves, European settlers traded mass-produced goods such as rifles, clothing, tools, and food with the Algonquians. In turn Europeans would receive a predetermined amount of furs and hides which Algonquian tribes had hunted and collected over the previous winter. Trade between tribes and settlers weren’t without their share of double-dealings. In Ikwe, the viewer is enlightened as to how the middlemen would use the language barrier between the Algonquian and the settler to their own advantage. Since the middlemen were usually the only people who could speak both English and the Native American tongue, they would often negotiate the trade to benefit themselves more than they had originally planned.

Algonquians were not necessarily always taken advantage of. If they were offered a better deal by a different group of settlers, then they were free to end the trade with the previous group in order to trade with the better offer. The fur trade era also perpetuated competition between tribes for European goods and led many tribes to distrust one another.

In Salisbury’s “Manitou and Providence”, the reader learns of the “virgin soil epidemic”. As the settlers migrated from Europe to the Americas they also brought along their diseases. In the case of the Algonquians, they came in contact with small pox in a variety of ways. Small pox spread through transmission by a sneeze, cough, sexual contact, and even through garments and blankets that were contaminated upon trade. Since the natives had no previous exposure to such diseases their immunity to them was virtually null. The spread of small pox was rapid and seeing as there wasn’t a cure many Algonquians perished. Tribes were decimated as elders, and children fell ill, and eventually succumbed to the pox. The settlers on the other hand were not as susceptible to the pox as the Algonquians. The spread of small pox had a negative effect on the fur trade. With fewer tribesmen to perform the hunting and skinning during the winter months many tribes lost out on trade with the settlers. This also meant fewer tribesmen and women to gather food and preserve the culture and heritage of the particular tribe, which may have eventually led to the demise of the tribe as a whole. On the other hand, settlers were able to find other Algonquian tribes to trade with.



تعليقات:

  1. Caoimhghin

    انت مخطئ. دعونا نحاول مناقشة هذا. اكتب لي في PM ، وتحدث.

  2. Webbeleah

    لا يهم!

  3. Laodegan

    كلا ، رائع ،

  4. Wilber

    ما الكلمات اللازمة .. رائعة .. فكرة ممتازة

  5. Nikonris

    أنا آسف ، لأنني قاطعتك ، لكنني أقترح أن أذهب إلى آخر.

  6. Tegal

    انت مخطئ. دعونا نناقشها. اكتب لي في رئيس الوزراء ، سوف نتحدث.

  7. Bradan

    أهنئ ، ما هي الكلمات ... ، الفكر اللامع



اكتب رسالة