بودكاست التاريخ

أصول الجن: المشفرة في ثقافاتنا - الجزء الأول

أصول الجن: المشفرة في ثقافاتنا - الجزء الأول

تظهر القصص الخيالية في الفولكلور من جميع أنحاء العالم ككائنات ميتافيزيقية ، والتي ، في ظل الظروف المناسبة ، قادرة على التفاعل مع العالم المادي. إنهم معروفون بالعديد من الأسماء ولكن هناك توافق مع ما يمثلونه ، وربما أيضًا مع أصولهم. من هولدوفولك في أيسلندا إلى Tuatha Dé Danann في أيرلندا ، و Manitou من الأمريكيين الأصليين ، هذه كيانات ذكية على ما يبدو تعيش غير مرئية بجانبنا ، حتى تصبح مظاهرها العرضية في هذا العالم مشفرة في ثقافاتنا من خلال الحكايات الشعبية والنوادر والشهادات.

الجان الشبيهة بالأرض الوسطى للفنان (Araniart / CC BY 3.0 )

في أطروحته عام 1691 حول faeries of Aberfoyle ، اسكتلندا ، اقترح القس روبرت كيرك أنهم يمثلون الكومنولث السري ، الذين يعيشون في واقع موازٍ لواقعنا ، مع حضارة وأخلاق خاصة بهم ، مرئية فقط للعرافين والعرافين. يتناسب تقييمه جيدًا مع كل من الزخارف الشعبية وبعض النظريات الحديثة حول أصولها القديمة وكيف تغلغلت في الوعي البشري الجماعي. إذن من هم الجن ، من أين أتوا ... وماذا يريدون؟

حكايات الجن

"الأسطورة هي قصة تتضمن طريقة معينة لتفسير واقع الإجماع حتى تستمد المعنى والشحنة الفعالة من صورها وتفاعلاتها. على هذا النحو ، يمكن أن يتخذ أشكالًا عديدة: الخرافات والدين والفولكلور ، ولكن أيضًا النظم الفلسفية الرسمية والنظريات العلمية ".

- برناردو كاستروب ، أكثر من رمزية: في الأسطورة الدينية والحقيقة والمعتقد (2016).

حكايات الجن هي نوع من الأساطير. تفسيرات للظواهر البشرية والبيئية ، وعادة ما يتم تعيينها في وقت غير محدد في الماضي. معظم الحكايات الجنونية ليست حكايات لمرة واحدة أبدًا ، ولكن يبدو أنها تتجمع كشكل واحد من العديد من المصادر ، والتي تشتت جغرافيًا وتسلسلًا زمنيًا. في أوروبا وأمريكا ، تم جمعها في الغالب من قبل الفلكلوريين في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، من المصادر الشفوية والمكتوبة ، ثم تم نشرها من هناك. تم دمج العديد من كتالوجات Aarne-Thompson لأنواع الحكايات الشعبية والزخارف في الكتاب المقدس للفلكلوريين ، والتي تم تجميعها لأول مرة في عام 1910 من قبل عالم الفولكلور الفنلندي Antti Aarne ، وأكملها Stith Thompson في عام 1958. وهي تتكون من عدة مجلدات عازلة ، والتي فهرس كل نوع وفكرة قصة يمكن تصورها من جميع أنحاء العالم.

"شجار أوبيرون وتيتانيا" لنويل باتون

لقد تم اقتراح أن الفهارس تقنن في الواقع كل تجربة بشرية ، مختصرة في قصة ؛ فهرس لذاكرتنا الجماعية كنوع ، تم تحقيقه من خلال وسيط الأساطير. في وسط الفهارس توجد أنواع القصص المصنفة على أنها حكايات الجن ، كل منها يحتوي على مئات من الزخارف المنفصلة ؛ هم وصايا لمجموعة واسعة من الأساطير. هذه ليست حكايات بسيطة تم إخبارها لتمضية ليالي الشتاء الطويلة (على الرغم من أن ذلك كان دائمًا استخدامًا واحدًا لهم) ، ولكنها بالأحرى أدوات متطورة يمكن استخدامها لتفسير التجربة البشرية وللمساعدة في فهم الواقع الذي نجد أنفسنا فيه.

  • سر الحياة السرية للإلفز و Faeries: الحقيقة وراء قصة القس روبرت كيرك
  • Leprechauns: في نهاية قوس قزح يكمن ثراء للفولكلور الأيرلندي
  • عوالم غامضة: رحلات إلى الجن والعوالم الشامانية

أحد الأشكال الشائعة للحكاية الجنونية ، على سبيل المثال ، هو تعليق الوقت عندما يزور الإنسان الفاني أرض الفيرلاند. وخير مثال على ذلك هو القصة الأيرلندية لأوزين ، شاعر فين. بعد أن نام تحت شجرة رماد ، استيقظ ليجد نيامه ، ملكة تيران نا نوج المتغيرة الشكل ، أرض الشباب الدائم ، تستدعيه للانضمام إليها في عالمها كزوجها. يوافق على ذلك ويجد نفسه يعيش في فردوس صيف دائم ، حيث تكثر كل الأشياء الجيدة ، وحيث لا يسيطر الزمن والموت.

يسافر Oisín و Niamh إلى Tír na nÓg.

لكنه سرعان ما كسر أحد المحرمات المتمثلة في الوقوف على حجر مسطح عريض ، حيث يمكنه رؤية أيرلندا التي تركها وراءه. لقد تغير إلى الأسوأ ، وهو يتوسل نيامه لمنحه إذنًا للعودة. توافق على مضض ، لكنها تطلب منه العودة بعد يوم واحد فقط مع البشر. لقد زودته بحصان أسود ، لا يجب أن ينزل عنه ، و `` أهدته بحكمة ومعرفة تفوق بكثير ما لدى الرجال. '' بمجرد عودته إلى أيرلندا ، أدرك أن عقودًا قد مرت وأنه لم يعد معروفًا أو معروفًا عنه . حتمًا ، ينزل عن حصانه ويذهب شبابه فورًا ويصبح شيخًا ضعيفًا لا يملك شيئًا سوى حكمته الخالدة. ليس هناك عودة إلى أرض نهر تير نا نوغ. في أشكال أخرى من القصة ، يتحول البطل إلى الغبار بمجرد أن تلمس قدميه أرض الواقع الإجماعي.

The faeries as ابتدائيين (مؤلف مجاملة)

يبدو أن هذه الفكرة الشعبية الهامة والواسعة الانتشار تشير إلى أن faerieland هو عالم الموتى ، محصن من مرور الوقت ، وأن العودة إلى عالم الأحياء غير ممكنة لأن الجسد الفاني قد تقدم في السن وتحلل بما يتماشى مع الجسد المادي. قوانين هذا العالم. في الحكاية اليابانية أوراشيما تارو ، البطل ، عند عودته إلى المنزل ، يتم منحه نعشًا من عروسه الجنونية ، حيث يتم قفل سنواته. عندما يفتحه ، انتهى وقته. تعبّر هذه القصص عن الاعتقاد بعالم آخر ليس هو الجنة أبدًا ، ولكن يبدو أنه محكوم بجنس من الخالدين الذين يمكنهم ممارسة السيطرة على وعي الفرد ، الذي قد يعتقد أنه لا يزال في شكل بشري ، ولكنه في الواقع ميت بالفعل. وموجودة في شكل غير مادي. إنه في النهاية المكان الذي تأتي منه faeries ؛ مكان لم يمسه مرور الوقت والموت الجسدي. يمكن أن يمثل حتى الوعي الجماعي للإنسانية في شكل مفهوم في القصص ، خالدة في الطبيعة وتحتوي على كل الحكمة والمعرفة ، كما هو مقترح في قصة Oisín.

نقش خشبي من القرن التاسع عشر يوضح مخاطر دخول حلقة الجن. (المجال العام)

يمكن تفسير ذلك من خلال رؤية الحكايات الشعبية من هذا النوع على أنها تمثل نظام معتقد وثني باقٍ في الحياة الآخرة. لم تتبع هذه الحياة الآخرة قيود المسيحية أو الأديان العالمية الأخرى ، وقدمت نظرة بديلة لما يحدث للوعي بعد الموت. إنها وجهة نظر حلت محلها (في الغرب) اللاهوت المسيحي ، ولكن قد يظهر ذلك في هذه الحكايات الشعبية كبقايا لنظام الإيمان السابق (نظام عقائدي ظل سليماً جزئيًا ولكنه يعمل تحت الأرض خوفًا من الاضطهاد الديني). يشير وجود الفرائس في هذا العالم الآخر ، وقدرتها على التجسيد في الواقع القياسي ، إلى أنها كانت عنصرًا أساسيًا في الأفكار الوثنية حول الوعي وأن لها دورًا تلعبه عندما يتعلق الأمر بالموت. في هذه النظرية ، تلعب الشخصيات في القصة دور الرسل ، تخبرنا عن الطبيعة الحقيقية لحقيقة خالدة متميزة ومنفصلة عن الواقع الإجماعي ، وتبين لنا أن الوعي البشري ينفصل عن الجسد المادي ليوجد في واقع موازٍ. مثل Tir na n'Og حيث تتولى faeries المسؤولية. هذه الرسالة مشفرة في القصص.

  • تم إثبات صحة قصة الأخوين جريم: العديد من الحكايات الخيالية تنبع من التقاليد الشفهية القديمة
  • هل تجرؤ على الدخول في حلقة خرافية؟ بوابات الفطر الأسطورية للخوارق
  • دروس من العالم الخفي: يؤمن الآيسلنديون بالجان ، لكن ربما لا يكون هذا ما تعتقده

الجن الحقيقية وأرواح الشامان

ومع ذلك ، فإنه ليس من الممكن الحد من أصل faeries فقط لتجريد الموضوعات الأسطورية. غالبًا ما يتخذ ظهورهم في الفولكلور شكل شهادات أو حكايات شهود ، وتستمر حتى يومنا هذا. يأخذون عددًا لا يحصى من الأشكال المختلفة - الجنيات ، السيلفس ، البراونيز ، الجنيات ، وحتى الأجانب في نسخة محدثة تقنيًا من شكلهم - لكن يتم تصويرهم على أنهم كيانات حقيقية ، تظهر في هذا العالم من تلقاء نفسها.

نقش خشبي إنجليزي من القرن السابع عشر يُظهر الجن وهم يرقصون في حلقة ، مع تل مجوف وفطر أمانيتا موسكاريا و "وجه روح" على الشجرة. (المجال العام)

إنهم يجذبون الناس إلى حلقات الرقص السحرية الخاصة بهم ، ويختطفون الأطفال والبالغين ، ويلعبون الحيل على غير الحذرين ، ويعملون في مراسيم جنائزية جنونية ، وبشكل عام ينزعون عن أنفسهم بشعور من الفاحشة المؤذية ، وأحيانًا الخبيثة ، والفجور. هناك عدد لا يحصى من الأوصاف لوجودهم الميتافيزيقي في عالمنا ، على مر الزمن ، يلعبون دورًا في الثقافة الإنسانية ، دائمًا ما يكون محدودًا ، ولكنه حاضر دائمًا في وقت يمتد فيه الفولكلور.

نيل راشتون هو عالم آثار وكاتب مستقل نشر في مجموعة متنوعة من الموضوعات من تحصينات القلعة إلى الفولكلور. كتابه الأول هو تعيين ضوابط لقلب الشمس .

[اقرأ الجزء الثاني]

--


قائمة الآلهة والإلهات من العصور القديمة

جميع الحضارات القديمة على كوكبنا بها آلهة وآلهة ، أو على الأقل زعماء أسطوريون مهمون جلبوا العالم إلى حيز الوجود. يمكن استدعاء هذه الكائنات في أوقات الشدة ، أو الصلاة من أجل الحصاد الجيد ، أو لدعم الناس في الحروب. القواسم المشتركة واسعة الانتشار. لكن القدماء قاموا بتكوين مجموعة الآلهة الخاصة بهم سواء كانوا جميعًا أقوياء أو جزءًا من البشر ، أو عالقون في عالمهم الخاص أو تمت زيارتهم على الأرض ، ويتدخلون مباشرة في شؤون البشر. الدراسة عبر الثقافات رائعة.


تظهر القصص الخيالية في الفولكلور من جميع أنحاء العالم ككائنات ميتافيزيقية ، والتي ، في ظل الظروف المناسبة ، قادرة على التفاعل مع العالم المادي. إنهم معروفون بالعديد من الأسماء ولكن هناك توافق مع ما يمثلونه ، وربما أيضًا مع أصولهم. من هولدوفولك في أيسلندا إلى Tuatha Dé Danann في أيرلندا ، و Manitou من الأمريكيين الأصليين ، هذه كيانات ذكية على ما يبدو تعيش غير مرئية بجانبنا ، حتى تصبح مظاهرها العرضية في هذا العالم مشفرة في ثقافاتنا من خلال الحكايات الشعبية والحكايات والشهادات.

في أطروحته عام 1691 حول faeries of Aberfoyle ، اسكتلندا ، اقترح القس روبرت كيرك أنهم يمثلون الكومنولث السري، الذين يعيشون في واقع موازٍ لواقعنا ، مع حضارة وأخلاق خاصة بهم ، مرئية فقط للعرافين والعرافين. يتناسب تقييمه جيدًا مع كل من الزخارف الشعبية وبعض النظريات الحديثة حول أصولها القديمة وكيف تغلغلت في الوعي البشري الجماعي. إذن من هم الجن ، من أين أتوا ... وماذا يريدون؟


محتويات

الواقع والإدراك

من وجهة نظر علمية ، لا يعتبر الجان حقيقيين من الناحية الموضوعية. [2] ومع ذلك ، فقد كان يعتقد في كثير من الأوقات والأماكن أنها كائنات حقيقية. [3] عندما يؤمن عدد كافٍ من الناس بواقع الجان بأن تلك المعتقدات كان لها تأثير حقيقي في العالم ، فيمكن فهمها كجزء من نظرة الناس للعالم وكواقع اجتماعي: شيء مثل القيمة التبادلية لـ فاتورة الدولار أو الشعور بالفخر الذي يثيره العلم الوطني ، حقيقي بسبب معتقدات الناس وليس كحقيقة موضوعية. [3] وفقًا لذلك ، اختلفت المعتقدات حول الجان ووظائفهم الاجتماعية بمرور الوقت والمكان. [4]

حتى في القرن الحادي والعشرين ، تمت مناقشة القصص الخيالية حول الجان لتعكس وتشكيل فهم جمهورهم للعالم الحقيقي ، [5] [6] وتتعلق التقاليد حول سانتا كلوز وجانه بعيد الميلاد.

بمرور الوقت ، حاول الناس إزالة الأسطورة أو تبرير المعتقدات في الجان بطرق مختلفة. [7]

الاندماج في علم الكونيات المسيحي

تعود المعتقدات حول الجان إلى أصولها قبل التحول إلى المسيحية وما يرتبط بها من تنصير في شمال غرب أوروبا. لهذا السبب ، كان الاعتقاد في الجان ، من العصور الوسطى وحتى المنح الدراسية الحديثة ، يوصف في كثير من الأحيان بأنه "وثني" و "خرافة". ومع ذلك ، فإن جميع المصادر النصية الباقية تقريبًا عن الجان قد أنتجها المسيحيون (سواء رهبان أنجلو ساكسونيون ، أو شعراء آيسلنديون في العصور الوسطى ، أو مغنيون قصائدون حديثون ، أو جامعو الفولكلور في القرن التاسع عشر ، أو حتى مؤلفو خيال القرن العشرين). لذلك يجب فهم المعتقدات المُثبتة حول الجان كجزء من الثقافة المسيحية للمتحدثين الجرمانيين وليس مجرد بقايا لدينهم ما قبل المسيحية. وفقًا لذلك ، كان التحقيق في العلاقة بين المعتقدات في الجان وعلم الكونيات المسيحي هو الشغل الشاغل للمعرفة حول الجان في كل من العصور المبكرة وفي البحث الحديث. [8]

تاريخيًا ، اتبع الناس ثلاثة مناهج رئيسية لدمج الجان في علم الكونيات المسيحي ، وكلها موجودة على نطاق واسع عبر الزمان والمكان:

  • التعرف على الجان مع شياطين التقاليد اليهودية - المسيحية - المتوسطية. [9] على سبيل المثال:
    • في مادة باللغة الإنجليزية: في كتاب الصلاة الملكي من ج. 900 ، قزم يظهر على هيئة أ لمعان عن "الشيطان". [10] في أواخر القرن الرابع عشر زوجة حكاية باث، جيفري تشوسر يساوي بين الجان الذكور والمحتضنين (الشياطين التي تغتصب النساء النائمات). [11] في أوائل محاكمات السحر الاسكتلندية الحديثة ، غالبًا ما فسر المدعون أوصاف الشهود للقاءات مع الجان على أنها لقاءات مع الشيطان. [12]
    • في الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى ، كتب سنوري ستورلسون في كتابه نثر ايدا من ljósálfar و døkkálfar ("الجان الفاتحون والجان المظلمون") ، فإن ljósálfar الذين يعيشون في السماوات و døkkálfar تحت الارض. إجماع العلماء الحديثين على أن أقزام Snorri تستند إلى ملائكة وشياطين في علم الكونيات المسيحي. [13]
    • تظهر الجان كقوى شيطانية على نطاق واسع في القرون الوسطى وأوائل الصلوات الإنجليزية والألمانية والاسكندنافية. [14] [15] [16]

    إبطال ميثولوجيا الجان كشعوب أصلية

    حاول بعض الباحثين في القرنين التاسع عشر والعشرين تبرير معتقدات الجان على أنها ذكريات شعبية عن الشعوب الأصلية المفقودة. نظرًا لأن الإيمان بالكائنات الخارقة منتشر في كل مكان في الثقافات البشرية ، ومع ذلك ، لم يعد العلماء يعتقدون أن مثل هذه التفسيرات صحيحة. [24] [25] أظهرت الأبحاث ، مع ذلك ، أن القصص عن الجان غالبًا ما تُستخدم كوسيلة للناس للتفكير مجازيًا في الحياة الواقعية للآخرين من الإثنيات. [26] [27] [5]

    إزالة الأسطورة من الجان كأشخاص يعانون من مرض أو إعاقة

    حاول العلماء في بعض الأحيان أيضًا شرح المعتقدات في الجان على أنها مستوحاة من الأشخاص الذين يعانون من أنواع معينة من الأمراض (مثل متلازمة ويليامز). [28] كان يُنظر إلى الجان بالتأكيد على أنهم سبب للمرض ، وبالطبع الكلمة الإنجليزية أوه يبدو أنه نشأ كشكل من أشكال قزم: الكلمة قزم جاء ليعني "التغيير الذي تركه قزم" وبعد ذلك ، ولأن التغييرات لوحظت بسبب فشلها في الازدهار ، إلى معناها الحديث "أحمق ، شخص غبي كبير ، رجل أو فتى أخرق". [29] ومع ذلك ، يبدو مرة أخرى أنه من غير المحتمل أن يكون أصل المعتقدات في الجان نفسه يمكن تفسيره من خلال لقاءات الناس مع أناس حقيقيين بشكل موضوعي مصابين بالمرض. [30]

    الكلمة الإنجليزية قزم هي من الكلمة الإنجليزية القديمة التي غالبًا ما تشهد على أنها ألف (الذي سيكون جمعه *ألف). على الرغم من أن هذه الكلمة اتخذت أشكالًا متنوعة في مختلف اللهجات الإنجليزية القديمة ، إلا أنها تقاربت في الشكل قزم خلال فترة اللغة الإنجليزية الوسطى. [33] خلال فترة اللغة الإنجليزية القديمة ، تم استخدام أشكال منفصلة لإناث الجان (مثل ألفين، مفترض من اللغة الجرمانية المشتركة *) ، ولكن خلال فترة اللغة الإنجليزية الوسطى الكلمة قزم جاء بشكل روتيني ليشمل الكائنات الأنثوية. [34]

    الأشكال الإنجليزية القديمة متشابهة - أشقاء لغويون ينبعون من أصل مشترك - مع مصطلحات جرمانية في العصور الوسطى مثل اللغة الإسكندنافية القديمة ألفر ('كابوس ، جمع قزم' الفار) ، اللغة الألمانية القديمة alp ("روح شريرة" رر. alpî, elpî المؤنث إلبه) ، بورجوندي *الفس ('elf') ، والوسطى المنخفضة الألمانية ألف الكود: mlg تمت ترقيته إلى الكود: mg ('روح شريرة'). [35] [36] يجب أن تأتي هذه الكلمات من اللغة الجرمانية العامة ، وهي لغة السلف للغات الجرمانية المعتمدة ، حيث أعيد بناء الأشكال الجرمانية الشائعة كـ * ɑlβi-z و * lβɑ-z. [35] [37]

    * ɑlβɑ-z من المتفق عليه عمومًا أن يكون قريبًا من اللاتينية ألبس ("(مات) أبيض") الأيرلندية القديمة ألبهين ("قطيع") ​​اليونانية ألفوس ('أبيض' ἀλφούς) الألبانية elb ("الشعير") والكلمات الجرمانية لـ "بجعة" مثل الأيسلندية الحديثة álpt. كل هذه تأتي من جذور هندو أوروبية * h₂elbʰ-، ويبدو أنه مرتبط بفكرة البياض. من المفترض أن الكلمة الجرمانية كانت تعني في الأصل "الأبيض" ، ربما على أنها تعبير ملطف. يعتقد جاكوب جريم أن البياض يعني ضمنيًا دلالات أخلاقية إيجابية ، وأشار إلى Snorri Sturluson ljósálfar، اقترح أن الجان كانوا آلهة من النور. هذا ليس هو الحال بالضرورة. على سبيل المثال ، نظرًا لأن المتعارف عليهم يقترحون الأبيض غير اللامع بدلاً من الأبيض اللامع ، ولأن البياض في النصوص الاسكندنافية في العصور الوسطى مرتبط بالجمال ، فقد اقترح ألاريك هول أن الجان قد يُطلق عليهم اسم "الأشخاص البيض" لأن البياض كان مرتبطًا (على وجه التحديد بالأنوثة) جمال. [38] وقد جادل بعض العلماء في أن اسمي ألبيون وألب قد يكونان مرتبطين أيضًا. [35]

    أصل اسم مختلف تمامًا ، مما يجعل قزم متشابه مع ربهوس، الحرفيون شبه الإلهيون في الأساطير الهندية ، اقترحه كون أيضًا في عام 1855. [39] في هذه الحالة ، *ɑlβi-z يشير ضمنيًا إلى المعنى ، "ماهر ، مبتكر ، ذكي" ، وهو قريب من اللاتينية العملبمعنى "العمل الإبداعي". على الرغم من ذكره كثيرًا ، إلا أن أصل الكلمة هذا غير مقبول على نطاق واسع. [40]

    بأسماء العلم

    في جميع أنحاء اللغات الجرمانية في العصور الوسطى ، قزم كان أحد الأسماء المستخدمة في الأسماء الشخصية ، بشكل شبه دائم كعنصر أول. قد تكون هذه الأسماء قد تأثرت بأسماء سلتيك ابتداء من ألبيو- مثل البيوريكس. [41]

    الأسماء الشخصية تقدم الدليل الوحيد على قزم باللغة القوطية ، والتي يجب أن تحتوي على كلمة *ألبس (جمع *ألبيس).الاسم الأكثر شهرة من هذا النوع هو البوين. الأسماء الإنجليزية القديمة في قزم- تشمل ما يقارب البوين Ælfwine (حرفيا "elf-friend"، m.) و lfric ("elf-strong"، m.) و Ælfweard ("elf-guardian"، m.) و Ælfwaru ("elf-care"، f.). أحد الناجين على نطاق واسع من هؤلاء في اللغة الإنجليزية الحديثة هو ألفريد (الإنجليزية القديمة ألفريد، "نصيحة قزم"). بقي على قيد الحياة أيضًا اللقب الإنجليزي Elgar (ألفغار، "elf-spear") واسم St Alphege (الفححة، "قزم طويل"). [42] الأمثلة الألمانية ألبيريتش, ألفارت و ألفير (والد والتر آكيتاين) [43] [44] وتشمل الأمثلة الآيسلندية ألفيلدور. تشير هذه الأسماء إلى أن الجان كان يُنظر إليهم بشكل إيجابي في الثقافة الجرمانية المبكرة. من بين الكلمات العديدة للكائنات الخارقة في اللغات الجرمانية ، الكلمات الوحيدة المستخدمة بانتظام في الأسماء الشخصية هي قزم والكلمات التي تدل على الآلهة الوثنية ، مما يوحي بأن الجان يعتبرون مثل الآلهة. [45]

    في وقت لاحق الأيسلندية القديمة ، ألفر ("elf") والاسم الشخصي الذي كان باللغة الجرمانية المشتركة *آية (ل) وولفاز أصبح كلاهما مصادفة الف

    تظهر الجان في بعض أسماء الأماكن ، على الرغم من صعوبة التأكد من عدد الكلمات الأخرى ، بما في ذلك الأسماء الشخصية ، التي يمكن أن تظهر مشابهة لـ قزم. أوضح مثال باللغة الإنجليزية إلفيدن ("تلة الجان" ، سوفولك) قد تكون الأمثلة الأخرى إلدون هيل ("تلة الجان" ، ديربيشاير) و وادي الدين ("وادي الجان ، لانكشاير). يبدو أن هؤلاء يربطون الجان إلى حد ما بالغابات والوديان. [47]

    مصادر اللغة الإنجليزية في العصور الوسطى

    كأسباب للأمراض

    أقدم المخطوطات الباقية التي تذكر الجان في أي لغة جرمانية هي من إنجلترا الأنجلو ساكسونية. لذلك ، اجتذبت أدلة اللغة الإنجليزية في العصور الوسطى بحثًا ونقاشًا مكثفًا. [48] ​​[49] [50] [51] في اللغة الإنجليزية القديمة ، غالبًا ما يتم ذكر الجان في النصوص الطبية التي تشهد على الاعتقاد بأن الجان قد يصيب البشر والماشية بالأمراض: على ما يبدو في الغالب الآلام الحادة والداخلية والاضطرابات العقلية. أشهر النصوص الطبية هو السحر المتري Wið færstice ("ضد ألم طعن") ، من تجميع القرن العاشر لاكنونجا، ولكن معظم الشهادات في القرن العاشر Leechbook أصلع و Leechbook الثالث. يستمر هذا التقليد في تقاليد اللغة الإنجليزية اللاحقة أيضًا: يستمر الجان في الظهور في النصوص الطبية باللغة الإنجليزية الوسطى. [52]

    ظلت المعتقدات في الجان المسببة للأمراض بارزة في أوائل اسكتلندا الحديثة ، حيث كان يُنظر إلى الجان على أنهم أقوياء بشكل خارق للطبيعة ويعيشون بشكل غير مرئي جنبًا إلى جنب مع سكان الريف العاديين. [53] وهكذا ، غالبًا ما يُذكر الجان في أوائل محاكمات السحر الاسكتلندية الحديثة: يعتقد العديد من الشهود في المحاكمات أنهم قد منحوا قوى الشفاء أو يعرفون أشخاصًا أو حيوانات مرضت من قبل الجان. [54] [55] من خلال هذه المصادر ، ترتبط الجان أحيانًا بالكائن الخارق الذي يشبه الشقيقة فرس. [56]

    في حين أنه قد يُعتقد أنها تسبب الأمراض باستخدام أسلحة سحرية ، إلا أن الجان مرتبطون بشكل أكثر وضوحًا في اللغة الإنجليزية القديمة بنوع من السحر الذي تشير إليه اللغة الإنجليزية القديمة سودن و sīdsa، وهو قريب من اللغة الإسكندنافية القديمة سيير، وكذلك في الأيرلندية القديمة سيرجليج كون كولين. [57] [58] بحلول القرن الرابع عشر ، ارتبطوا أيضًا بالممارسة الغامضة للكيمياء. [52]

    "Elf-shot"

    في نص واحد أو اثنين من النصوص الطبية القديمة باللغة الإنجليزية ، قد يُنظر إلى الجان على أنهم يصابون بأمراض باستخدام المقذوفات. في القرن العشرين ، غالبًا ما وصف العلماء الأمراض التي تسببها الجان بأنها "طلقة قزم" ، لكن العمل من التسعينيات فصاعدًا أظهر أن أدلة العصور الوسطى على أن الجان يُعتقد أنهم يسببون الأمراض بهذه الطريقة هو نقاش ضئيل حول أهميتها. مستمر. [60]

    الاسم قزم تم توثيقه لأول مرة في قصيدة اسكتلندية بعنوان "Rowlis Cursing" من حوالي عام 1500 ، حيث تم إدراج "elf schot" ضمن مجموعة من اللعنات التي يتم إلحاقها ببعض لصوص الدجاج. [61] قد لا يشير المصطلح دائمًا إلى قذيفة فعلية: لقطة يمكن أن تعني "ألم حاد" وكذلك "قذيفة". لكن في اسكتلندا الحديثة المبكرة قزم شوت وشروط أخرى مثل قزم السهم تستخدم أحيانًا لرؤوس الأسهم من العصر الحجري الحديث ، والتي يُعتقد على ما يبدو أنها صنعتها الجان. في عدد قليل من محاكمات السحر ، يشهد الناس أن رؤوس الأسهم هذه كانت تستخدم في طقوس الشفاء ، وزعموا أحيانًا أن السحرة (وربما الجان) استخدموها لإيذاء الناس والماشية. [62] قارن مع المقتطف التالي من قصيدة 1749–50 لوليام كولينز: [63]

    هناك كل قطيع ، من خلال التجربة الحزينة ، يعرف
    كيف تطير سهامهم المجنحة بالقدر ،
    عندما تضيع النعجة المريضة طعامها الصيفي ،
    أو ، على الأرض ، تكمن العجول الضاربة. [63]

    الحجم والمظهر والجنس

    بسبب ارتباط الجان بالمرض ، في القرن العشرين ، تخيل معظم العلماء أن الجان في التقليد الأنجلو ساكسوني كانوا كائنات شيطانية صغيرة وغير مرئية ، مما تسبب في أمراض بالسهام. وقد شجعت على ذلك فكرة أن "elf-shot" تم تصويره في سفر سفر Eadwine ، في صورة أصبحت معروفة جيدًا في هذا الصدد. [64] ومع ذلك ، يُعتقد الآن أن هذا يعد سوء فهم: تثبت الصورة أنها توضيح تقليدي لسهام الله والشياطين المسيحية. [65] بدلاً من ذلك ، تشير المنح الدراسية الحديثة إلى الجان الأنجلو سكسونية ، مثل الجان في الدول الاسكندنافية أو الأيرلندية Aos Sí، كانوا يعتبرون الناس. [66]

    مثل كلمات الآلهة والبشر ، الكلمة قزم يستخدم في الأسماء الشخصية حيث لا توجد كلمات للوحوش والشياطين. [67] تمامًا الفار يرتبط بـ سيدي في اللغة الإسكندنافية القديمة ، الإنجليزية القديمة Wið færstice يربط الجان ēse مهما كانت هذه الكلمة تعني في القرن العاشر ، فإنها تشير اشتقاقيًا إلى الآلهة الوثنية. [68] في اللغة الإنجليزية القديمة ، صيغة الجمع يلف (يشهد في بياولف) هو اسم عرقي نحويًا (كلمة تشير إلى مجموعة عرقية) ، مما يشير إلى أن الجان يُنظر إليهم على أنهم أشخاص. [69] [70] بالإضافة إلى ظهورها في النصوص الطبية ، الكلمة الإنجليزية القديمة ألف ومشتقاته المؤنث ألبين تم استخدامها في المعاجم لترجمة الكلمات اللاتينية للحوريات. هذا يتناسب تماما مع الكلمة ælfscȳne، وهو ما يعني "elf-beautiful" وشهد على وصف بطلات الكتاب المقدس الجميلة بشكل مغر سارة وجوديث. [71]

    وبالمثل ، في اللغة الإنجليزية الوسطى والأدلة الأسكتلندية الحديثة المبكرة ، بينما لا تزال تظهر كأسباب للضرر والخطر ، تظهر الجان بوضوح ككائنات شبيهة بالبشر. [72] أصبحوا مرتبطين بالتقاليد الرومانسية الخيالية في العصور الوسطى وخاصة بفكرة ملكة الجنيات. يصبح الميل إلى إغواء أو اغتصاب الناس أكثر بروزًا في المادة المصدر. [73] في القرن الخامس عشر تقريبًا ، بدأت الأدلة في الظهور على الاعتقاد بأن الجان قد يسرقون أطفالًا من البشر ويستبدلونهم بالتغييرات. [74]

    رفض استخدام الكلمة قزم

    بنهاية فترة القرون الوسطى ، قزم تم استبدالها بشكل متزايد بكلمة القرض الفرنسية جنية. [75] مثال على ذلك حكاية جيفري تشوسر الساخرة سيدي توباس، حيث تحدد شخصية العنوان في مهمة البحث عن "ملكة الجان" ، التي تسكن في "كونتري الجن". [76]

    النصوص الإسكندنافية القديمة

    نصوص أسطورية

    الأدلة على معتقدات الأقزام في الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى خارج آيسلندا قليلة للغاية ، لكن الأدلة الأيسلندية غنية بشكل فريد. لفترة طويلة ، تم تحديد وجهات النظر حول الجان في الأساطير الإسكندنافية القديمة بواسطة Snorri Sturluson نثر ايداالذي يتحدث عنه سفارتالفار, dökkálfar و ljósálfar ("الجان السوداء" و "الجان الداكنة" و "الجان الفاتحة"). ومع ذلك ، فإن هذه الكلمات موثقة فقط في Prose Edda والنصوص المبنية عليها ، ومن المتفق عليه الآن أنها تعكس تقاليد الأقزام والشياطين والملائكة ، وتُظهر جزئيًا "وثنية" Snorri لعلم الكونيات المسيحي المستفاد من Elucidarius، ملخص شعبي للفكر المسيحي. [13]

    يركز علماء الأساطير الإسكندنافية القديمة الآن على الإشارات إلى الجان في الشعر الإسكندنافي القديم ، ولا سيما شيخ إيدا. الشخصية الوحيدة التي تم تحديدها صراحةً على أنها قزم في شعر Eddaic الكلاسيكي ، إن وجدت ، هي Völundr ، بطل الرواية Völundarkviða. [78] ومع ذلك ، كثيرا ما يذكر الجان في العبارة الجذابة سيدي طيب ألفار ('sir and elves') ومتغيراتها. من الواضح أن هذه كانت صيغة شعرية راسخة ، مما يشير إلى تقليد قوي لربط الجان بمجموعة الآلهة المعروفة باسم الآسر ، أو حتى الإشارة إلى أن الجان والآسر هما نفس الشيء. [79] [80] كان الاقتران متوازيًا في القصيدة الإنجليزية القديمة Wið færstice [68] وفي نظام الاسم الشخصي الجرماني [67] علاوة على ذلك ، في كلمة سكالديك قزم يستخدم بنفس طريقة كلمات الآلهة. [81] Sigvatr Þórðarson skaldic travelogue أوسترفارافيسور، يتألف حوالي 1020 ، يذكر أ الفابلوت (تضحية الجان) في إدسكوجين فيما يعرف الآن بجنوب السويد. [82] لا يبدو أنه كان هناك أي تمييز واضح بين البشر والآلهة مثل الآسر ، ومن ثم ، يُفترض أن الجان يُعتقد أنهم يشبهون البشر ويوجدون في معارضة العمالقة. [83] جادل العديد من المعلقين أيضًا (أو بدلاً من ذلك) للتداخل المفاهيمي بين الجان والأقزام في الميثولوجيا الإسكندنافية القديمة ، والتي قد تتناسب مع الاتجاهات في الأدلة الألمانية في العصور الوسطى. [84]

    هناك تلميحات إلى أن الإله فريير كان مرتبطًا بالجان. خاصه، ألفيمر (حرفيا "elf-world") مذكور على أنه تم إعطاؤه لـ Freyr في Grímnismál. حدد Snorri Sturluson Freyr كواحد من Vanir. ومع ذلك ، فإن المصطلح فانير نادر في شعر Eddaic ، نادر جدًا في شعر Skaldic ، ولا يُعتقد عمومًا أنه يظهر في اللغات الجرمانية الأخرى. نظرًا للعلاقة بين Freyr والجان ، فقد تم الاشتباه في ذلك منذ فترة طويلة الفار و فانير هي ، بشكل أو بآخر ، كلمات مختلفة لنفس المجموعة من الكائنات. [85] [86] [87] ومع ذلك ، لم يتم قبول هذا بشكل موحد. [88]

    اقتراب (استعارة شعرية) للشمس ، الفروول (حرفيا "قرص قزم") ، له معنى غير مؤكد ولكنه يشير إلى وجود ارتباط وثيق بين الجان والشمس. [89] [90]

    على الرغم من أن الكلمات ذات الصلة لها معنى غير مؤكد إلى حد ما ، إلا أنه يبدو من الواضح إلى حد ما أن Völundr توصف بأنها واحدة من الجان في Völundarkviða. [91] نظرًا لأن أفعاله الأبرز في القصيدة هي اغتصاب Böðvildr ، تربط القصيدة الجان بكونهم تهديدًا جنسيًا للعذارى. نفس الفكرة موجودة في قصيدتين من قصائد Eddaic ما بعد الكلاسيكية ، والتي تأثرت أيضًا بالرومانسية الفروسية أو Breton lais, كوتلودرومور و جولكارسلجوف. تظهر الفكرة أيضًا في التقاليد اللاحقة في الدول الاسكندنافية وخارجها ، لذلك قد تكون شهادة مبكرة على تقليد بارز. [92] تظهر الجان أيضًا في عدة نوبات شعرية ، بما في ذلك سحر بيرغن الروني من بين نقوش بريجن. [93]

    مصادر أخرى

    يتم تحديد مظهر الجان في الملاحم عن كثب حسب النوع. نادراً ما يتم ذكر روايات الأيسلنديين ، وملاحم الأساقفة ، والملاحم المعاصرة ، التي يكون تصويرها لما هو خارق للطبيعة مقيدًا بشكل عام الفار، وبعد ذلك بشكل عابر. [94] ولكن على الرغم من محدودية هذه النصوص ، فإنها تقدم بعضًا من أفضل الأدلة على وجود الجان في المعتقدات اليومية في الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى. وهي تشمل إشارة عابرة إلى الجان الذين شوهدوا في الخارج عام 1168 (في ملحمة Sturlunga) ذكر أ الفابلوت ("تضحية الجان") في ملحمة كورماك ووجود التعبير الملطف الجانج الفريك ("اذهب لطرد الجان") "للذهاب إلى المرحاض" ملحمة Eyrbyggja. [94] [95]

    تتضمن ملاحم الملوك رواية بيضاوية إلى حد ما ولكنها مدروسة على نطاق واسع لملك سويدي مبكر كان يُعبد بعد وفاته ويُدعى ألفر جيرستا آلفر ('ألفر قزم جيرستادير') ، وقزم شيطاني في بداية نورنا-جيستس ستتر. [96]

    تميل الملاحم الأسطورية إلى التركيز على الجان كأسلاف أسطوريين أو على العلاقات الجنسية للأبطال مع نساء قزم. تم العثور على ذكر من أرض ألفهايمر في هيمسكرينجلا في حين Þorsteins ملحمة Víkingssonar يروي سلسلة من الملوك المحليين الذين حكموا lfheim ، الذين قيل منذ أن كان لديهم دم الجان أجمل من معظم الرجال. [97] [98] بحسب Hrólfs saga kraka، كانت سكولد شقيقة هرولفر كركي غير الشقيقة الطفل نصف الجان للملك هيلجي وامرأة قزم (الفكونا). كان سكولد ماهرًا في السحر (سيير). ومع ذلك ، لا تتضمن حسابات Skuld في المصادر السابقة هذه المواد. ال ملحمة iðreks نسخة من Nibelungen (Niflungar) تصف Högni بأنه ابن ملكة بشرية وعزم ، ولكن لم يتم الإبلاغ عن مثل هذا النسب في Eddas ، ملحمة Völsunga، أو ال Nibelungenlied. [99] الإشارات القليلة نسبيًا للجان في القصص الخيالية تميل إلى أن تكون غريبة الأطوار. [100]

    لدى كل من الدول الاسكندنافية القارية وأيسلندا تناثر في ذكر الجان في النصوص الطبية ، وأحيانًا باللاتينية وأحيانًا في شكل تمائم ، حيث يُنظر إلى الجان على أنها سبب محتمل للمرض. معظمهم لديهم اتصالات ألمانية منخفضة. [101] [102] [103]

    النصوص الألمانية في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث

    الكلمة الألمانية القديمة alp تم توثيقه فقط في عدد قليل من المسجات. يتم تعريفه بواسطة Althochdeutsches Wörterbuch باعتباره "إله الطبيعة أو شيطان الطبيعة ، مساويًا لحيوانات الأساطير الكلاسيكية. يُنظر إليه على أنه كائنات شرسة ومخيفة. باعتباره الفرس يعبث بالنساء". [104] وفقًا لذلك ، الكلمة الألمانية ألبروك (حرفيا "قزم القهر") تعني "كابوس". هناك أيضًا أدلة تربط الجان بالمرض ، وتحديداً الصرع. [105]

    على نفس المنوال ، غالبًا ما ترتبط الجان في اللغة الألمانية الوسطى العليا بخداع الأشخاص أو إرباكهم في عبارة تحدث كثيرًا قد تبدو وكأنها المثل: die elben / der alp trieget mich ("الجان / الجان يخدعونني"). [106] نفس النمط ينطبق على اللغة الألمانية الحديثة المبكرة. [107] [108] يُظهر هذا الخداع أحيانًا الجانب الإغراء الظاهر في المواد الإنجليزية والاسكندنافية: [105] أشهرها ، القرن الثالث عشر لهينريش فون مورونغين الخامس مينيسانغ يبدأ "Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên" ("الكثير من الرجال يسحرهم الجان / لذلك أنا أيضًا مفتون بالحب الكبير"). [109] إلبه كما تم استخدامه في هذه الفترة لترجمة الكلمات للحوريات. [110]

    في صلوات القرون الوسطى اللاحقة ، يظهر الجان كقوة مهددة ، بل شيطانية. على سبيل المثال ، هناك صلوات تستدعي عون الله ضد الهجمات الليلية من قبل ألب. [111] بالمقابل ، في أوائل العصر الحديث ، تم وصف الجان في شمال ألمانيا وهم يفعلون المزايدة الشريرة للسحرة التي اعتقد مارتن لوثر أن والدته قد أصيبت بهذه الطريقة. [112]

    ومع ذلك ، كما هو الحال في اللغة الإسكندنافية القديمة ، هناك عدد قليل من الشخصيات التي تم تحديدها على أنها الجان. يبدو من المحتمل أنه في العالم الناطق بالألمانية ، اختلط الجان إلى حد كبير مع الأقزام (اللغة الألمانية الوسطى العليا: غيتويرك). [113] وهكذا ، فإن بعض الأقزام الذين يظهرون في الشعر البطولي الألماني يُنظر إليهم على أنهم مرتبطون بالجان. على وجه الخصوص ، كان علماء القرن التاسع عشر يميلون إلى الاعتقاد بأن القزم Alberich ، الذي يعني اسمه اشتقاقيًا "elf-strong" ، قد تأثر بالتقاليد المبكرة للجان. [114] [115]

    بريطانيا

    من حول أواخر العصور الوسطى ، الكلمة قزم بدأ استخدامه في اللغة الإنجليزية كمصطلح مرادف بشكل فضفاض للكلمة المستعارة الفرنسية جنية [117] في فن النخبة والأدب ، على الأقل ، أصبح مرتبطًا أيضًا بكائنات خارقة للطبيعة مثل Puck و hobgoblins و Robin Goodfellow و English and Scots brownie و Northumbrian English hob. [118]

    ومع ذلك ، في اسكتلندا وأجزاء من شمال إنجلترا بالقرب من الحدود الاسكتلندية ، ظلت المعتقدات في الجان بارزة في القرن التاسع عشر. ناقش جيمس السادس ملك اسكتلندا وروبرت كيرك أن معتقدات الجان تم إثباتها بشكل واضح في محاكمات السحر الاسكتلندية ، ولا سيما محاكمة إيسوبيل جودي والقصص ذات الصلة التي تظهر أيضًا في الحكايات الشعبية ، [119] هناك مجموعة كبيرة من القصص التي تروي قصصًا عن الجان ، مثل توماس ذا ريمر، حيث يلتقي الرجل بأنثى قزم تام لين, فارس الجان، و السيدة إيزابيل و Elf-Knight، حيث يغتصب Elf-Knight امرأة أو يغويها أو يخطفها و نوريس ملكة Elfland، يتم اختطاف امرأة لتكون ممرضة رطبة لطفل الملكة الجان ، لكنها وعدت بأنها قد تعود إلى المنزل بمجرد فطام الطفل. [120]

    الدول الاسكندنافية

    المصطلح

    في الفولكلور الاسكندنافي ، هناك مجموعة متنوعة من الكائنات الخارقة للطبيعة شبيهة بالبشر والتي قد يُنظر إليها على أنها الجان والتي قد نشأت جزئيًا في المعتقدات الإسكندنافية في العصور الوسطى. ومع ذلك ، فقد اختلفت خصائص وأسماء هذه الكائنات على نطاق واسع عبر الزمان والمكان ، ولا يمكن تصنيفها بدقة. تُعرف هذه الكائنات أحيانًا بكلمات تنحدر مباشرة من الإسكندنافية القديمة الف. ومع ذلك ، في اللغات الحديثة ، ترتبط المصطلحات التقليدية بـ الف تم استبدالها بمصطلحات أخرى. تزداد الأمور تعقيدًا بسبب حقيقة أنه عند الإشارة إلى الجان في الميثولوجيا الإسكندنافية القديمة ، اعتمد العلماء أشكالًا جديدة تستند مباشرة إلى الكلمة الإسكندنافية القديمة الف. يلخص الجدول التالي الوضع في اللغات القياسية الحديثة الرئيسية في الدول الاسكندنافية. [121]

    لغة المصطلحات المتعلقة قزم في الاستخدام التقليدي المصطلحات الرئيسية ذات المعنى المماثل في الاستخدام التقليدي مصطلح علمي لالجان الأسطورية الإسكندنافية
    دانماركي صغير الانقليس سمك, إلفيرفولك, اللفولك nøkke ، نيس, fe ألف
    السويدية ألفا skogsrå ، skogsfru, تومتي ألف, ألف
    النرويجية (بوكمال) ألف, alvefolk فيت, هولدرا ألف
    ايسلندي الفور هولدوفولك الفور

    المظهر والسلوك

    نجت الجان من الميثولوجيا الإسكندنافية في الفولكلور بشكل رئيسي كإناث ، تعيش في التلال وتلال من الحجارة. [122] السويدية ألفور كانت فتيات جميلات بشكل مذهل عاشن في الغابة مع ملك الجان. [123] [124]

    يمكن رؤية الجان وهم يرقصون فوق المروج ، خاصة في الليل وفي الصباح الضبابي. تركوا دائرة حيث رقصوا ، والتي كانت تسمى älvdanser (رقصات قزم) أو ألفرينجار (دوائر الجان) ، والتبول في إحداها كان يُعتقد أنه يسبب أمراضًا تناسلية. عادة ، كانت دوائر قزم عبارة عن حلقات خرافية تتكون من حلقة من عيش الغراب الصغير ، ولكن كان هناك أيضًا نوع آخر من دائرة قزم. وبكلمات المؤرخة المحلية آن ماري هيلستروم: [122]

    . على شواطئ البحيرة ، حيث تلتقي الغابة بالبحيرة ، يمكنك العثور على دوائر قزم. كانت أماكن مستديرة حيث تم تسطيح العشب مثل الأرض. رقص الجان هناك. عند بحيرة Tisnaren ، رأيت واحدة من هؤلاء. قد يكون الأمر خطيرًا ويمكن أن يصاب المرء بالمرض إذا داس المرء على مثل هذا المكان أو إذا دمر أي شيء هناك. [122]

    إذا شاهد الإنسان رقصة الجان ، فسوف يكتشف أنه على الرغم من مرور بضع ساعات فقط ، فقد مرت سنوات عديدة في العالم الحقيقي. إن دعوة البشر أو إغرائهم لرقصة العفريت هي فكرة شائعة تم نقلها من القصص الإسكندنافية القديمة. [125]

    لم تكن الجان شابة وجميلة على وجه الحصر. في الحكاية الشعبية السويدية ليتل روزا ولونج ليدا، امرأة الجان (ألفاكفيننا) يصل في النهاية وينقذ البطلة ، ليتل روز ، بشرط أن ماشية الملك لم تعد ترعى على تلها. توصف بأنها امرأة عجوز جميلة ورأى الناس من جانبها أنها تنتمي إلى الجوفية. [126]

    في القصص

    يحتل الجان مكانة بارزة في عدد من القصص ذات الصلة الوثيقة والتي يجب أن تكون قد نشأت في العصور الوسطى ولكن تم توثيقها لأول مرة في الفترة الحديثة المبكرة. [120] تم توثيق العديد من هذه القصص لأول مرة في Karen Brahes Folio ، وهي مخطوطة دنماركية من سبعينيات القرن السادس عشر ، لكنها انتشرت على نطاق واسع في الدول الاسكندنافية وشمال بريطانيا. لأنهم تعلموا عن ظهر قلب ، فإنهم يذكرون أحيانًا الجان ، على الرغم من أن هذا المصطلح قد أصبح قديمًا في الاستخدام اليومي. لذلك فقد لعبوا دورًا رئيسيًا في نقل الأفكار التقليدية حول الجان في ثقافات ما بعد القرون الوسطى. في الواقع ، لا تزال بعض القصص المبكرة الحديثة معروفة على نطاق واسع ، سواء من خلال المناهج المدرسية أو الموسيقى الشعبية الحديثة. لذلك فهي تمنح الناس درجة غير عادية من الوصول إلى أفكار الجان من الثقافة التقليدية القديمة. [127]

    تتميز القصص المصورة بمواجهات جنسية بين الناس العاديين والكائنات الشبيهة بالبشر يشار إليها على الأقل في بعض المتغيرات مثل الجان (تظهر نفس الشخصيات أيضًا كحوريات البحر والأقزام وأنواع أخرى من الكائنات الخارقة للطبيعة). يشكل الجان تهديدًا للمجتمع اليومي من خلال محاولة جذب الناس إلى عالم الجان. المثال الأكثر شيوعًا هو إلفسكود والعديد من المتغيرات (الموازية في اللغة الإنجليزية مثل كاتب كولفيل) ، حيث تحاول امرأة من عالم قزم إغراء فارس صغير للانضمام إليها في الرقص ، أو ببساطة للعيش بين الجان في بعض الإصدارات التي يرفضها ويقبلها في بعضها ، ولكنه في كلتا الحالتين يموت بشكل مأساوي. كما في إلفسكود، أحيانًا يكون الشخص العادي هو رجل بينما يكون القزم امرأة ، كما هو الحال أيضًا في إلفيهوج (إلى حد كبير نفس القصة إلفسكود ، ولكن بنهاية سعيدة) ، هير ماغنوس و Bjærgtrolden, هير تون أف السّو, هير بوزمر أنا إلفيهجم، أو البريطانيون الشماليون توماس ذا ريمر. أحيانًا يكون الشخص العادي امرأة والعفريت رجل ، كما هو الحال في شمال بريطانيا تام لين, فارس الجان، و السيدة إيزابيل و Elf-Knight، حيث يخرج Elf-Knight إيزابيل لقتلها أو قتل الاسكندنافي كرافت هاربانس. في نوريس ملكة Elfland، يتم اختطاف امرأة لتكون ممرضة رطبة لطفل الملكة الجان ، لكنها وعدت بأنها قد تعود إلى المنزل بمجرد فطام الطفل. [128]

    كأسباب للمرض

    في القصص الشعبية ، غالبًا ما تلعب الجان الاسكندنافية دور أرواح المرض. كانت الحالة الأكثر شيوعًا ، رغم أنها أيضًا غير ضارة ، هي الطفح الجلدي المزعج ، والذي تم استدعاؤه älvablåst (نفخة الجان) ويمكن علاجه بضربة مضادة قوية (كان زوج مفيد من المنفاخ مفيدًا للغاية لهذا الغرض). Skålgropar، نوع معين من الصخور (رسم توضيحي على صخرة) وجدت في الدول الاسكندنافية ، كان معروفًا في العصور القديمة باسم ألفكفارنار (elven mills) ، لأنه كان يعتقد أن الجان قد استخدموها. يمكن للمرء استرضاء الجان من خلال تقديم مكافأة لهم (يفضل الزبدة) الموضوعة في مطحنة الجان. [121]

    من أجل حماية أنفسهم ومواشيهم من الجان الخبيثة ، يمكن للاسكندنافيين استخدام ما يسمى بصلب العفريت (الفكورس, ألفكورس أو Ellakors) ، والتي تم نحتها في المباني أو الأشياء الأخرى. [129] كان موجودًا في شكلين ، أحدهما كان خماسيًا وكان لا يزال يستخدم بشكل متكرر في أوائل القرن العشرين في السويد كطلاء أو منحوت على الأبواب والجدران والأواني المنزلية من أجل الحماية من الجان. [129] الشكل الثاني عبارة عن صليب عادي منحوت على صفيحة فضية مستديرة أو مستطيلة. [129] هذا النوع الثاني من صليب قزم كان يُلبس كقلادة في عقد ، ومن أجل الحصول على سحر كافٍ ، كان لا بد من تزويره خلال ثلاث أمسيات بالفضة ، من تسعة مصادر مختلفة للفضة الموروثة. [129] في بعض الأماكن ، كان لابد أيضًا من البقاء على مذبح الكنيسة لمدة ثلاثة أيام آحاد متتالية. [129]

    استمرارية حديثة

    في أيسلندا ، كان التعبير عن الإيمان ب هولدوفولك ("الأشخاص المختبئون") ، الجان الذين يسكنون في التكوينات الصخرية ، لا يزال شائعًا نسبيًا. حتى عندما لا يعبر الآيسلنديون صراحةً عن معتقدهم ، فهم غالبًا ما يحجمون عن التعبير عن عدم تصديقهم. [130] كشفت دراسة أجرتها كلية العلوم الاجتماعية بجامعة آيسلندا في عامي 2006 و 2007 أن الكثيرين لن يستبعدوا وجود الجان والأشباح ، وهي نتيجة مشابهة لمسح أجراه عام 1974 إرليندور هارالدسون. صرح الباحث الرئيسي في دراسة 2006-2007 ، تيري جونيل: "يبدو أن الآيسلنديين أكثر انفتاحًا على ظواهر مثل الحلم بالمستقبل ، والنبوءات ، والأشباح ، والجان من الدول الأخرى". [131] سواء أكان عدد كبير من الأيسلنديين يؤمنون بالجان أم لا ، فإن الجان بالتأكيد بارزون في الخطابات الوطنية. تحدث غالبًا في الروايات الشفوية والتقارير الإخبارية التي تعطل بناء المنازل والطرق. في تحليل Valdimar Tr. هافشتاين ، "تُظهر الروايات حول تمرد الجان عقوبة خارقة للطبيعة ضد التنمية وضد التحضر ، أي أن الخوارق يحمون ويفرضون القيم الرعوية والثقافة الريفية التقليدية. التكنولوجيا الحديثة ، محسوسة في الجرافة ". [132] كما أن الجان بارزة أيضًا ، في أدوار مماثلة ، في الأدب الأيسلندي المعاصر. [133]

    القصص الشعبية التي تُروى في القرن التاسع عشر عن الجان لا تزال تُروى في الدنمارك والسويد الحديثة ، ولكنها تُظهر الآن الأقليات العرقية بدلاً من الجان في خطاب عنصري أساسًا. في ريف العصور الوسطى المتجانس عرقيًا إلى حد ما ، قدمت الكائنات الخارقة للطبيعة الأخرى التي من خلالها خلق الناس هوياتهم في السياقات الصناعية العالمية ، وتستخدم الأقليات العرقية أو المهاجرون في سرد ​​القصص لتأثير مماثل. [27]

    ثقافة النخبة الحديثة المبكرة

    شهدت أوائل أوروبا الحديثة ظهور ثقافة النخبة المميزة لأول مرة: في حين شجع الإصلاح الشكوك الجديدة والمعارضة للمعتقدات التقليدية ، شجعت الرومانسية اللاحقة على صنم هذه المعتقدات من قبل النخب الفكرية. تظهر تأثيرات هذا على الكتابة عن الجان بشكل أكثر وضوحًا في إنجلترا وألمانيا ، حيث تؤثر التطورات في كل بلد على الآخر. في الدول الاسكندنافية ، كانت الحركة الرومانسية بارزة أيضًا ، وكانت الكتابة الأدبية هي السياق الرئيسي للاستخدام المستمر للكلمة قزم، باستثناء الكلمات المتحجرة للأمراض. ومع ذلك ، ظلت التقاليد الشفوية حول كائنات مثل الجان بارزة في الدول الاسكندنافية حتى أوائل القرن العشرين. [125]

    دخلت الجان ثقافة النخبة الحديثة المبكرة بشكل أكثر وضوحًا في الأدب الإنجليزي الإليزابيثي. [118] هنا إدموند سبنسر الجن كوين (1590–) مستخدمة جنية و قزم بالتبادل للكائنات ذات الحجم البشري ، لكنها شخصيات معقدة وخيالية واستعارية. قدم سبنسر أيضًا شرحه الخاص لأصول Elfe و Elfin kynd، مدعيا أنها من صنع بروميثيوس. [134] وبالمثل ، ذكر ويليام شكسبير في خطاب ألقاه في روميو وجوليت رقم (1592) لديه "شعر متشابك" تسببه الملكة ماب ، التي يشار إليها باسم "قابلة الجنيات". [135] وفي الوقت نفسه ، حلم ليلة في منتصف الصيف روج لفكرة أن الجان كانت ضآلة وأثيرية. استخدم تأثير شكسبير ومايكل درايتون قزم و جنية بالنسبة للكائنات الصغيرة جدًا هي القاعدة ، وكان لها تأثير دائم شوهد في القصص الخيالية عن الجان ، التي تم جمعها في العصر الحديث. [136]

    الحركة الرومانسية

    أصبحت المفاهيم الإنجليزية الحديثة المبكرة عن الجان مؤثرة في ألمانيا القرن الثامن عشر. الألمانية الحديثة قزم (م) و Elfe (و) تم تقديمه ككلمة مستعارة من اللغة الإنجليزية في أربعينيات القرن الثامن عشر [137] [138] وكان بارزًا في ترجمة كريستوف مارتن ويلاند عام 1764 لـ حلم ليلة في منتصف الصيف. [139]

    مع بدء الرومانسية الألمانية وبدأ الكتاب في البحث عن الفولكلور الأصيل ، رفض جاكوب جريم قزم كأنجليكانية حديثة ، وشجعت على إعادة استخدام الشكل القديم إلب (جمع إلبه أو Elben). [138] [140] وعلى نفس المنوال ، ترجم يوهان جوتفريد هيردر القصيدة الدنماركية إلفسكود في مجموعته 1778 من الأغاني الشعبية ، Stimmen der Völker في Liedern، كما "Erlkönigs Tochter"(" ابنة إرل الملك "يبدو أن هيردر قدم المصطلح إرلكونيغ إلى الألمانية من خلال إساءة استخدام الكلمة الدنماركية لـ قزم). وهذا بدوره ألهم قصيدة جوته دير إرلكونيغ. ثم اتخذت قصيدة جوته حياة خاصة بها ، وألهمت المفهوم الرومانسي للإيرلكينج ، والذي كان له تأثير على الصور الأدبية للجان من القرن التاسع عشر فصاعدًا. [141]

    في الدول الاسكندنافية أيضًا ، في القرن التاسع عشر ، تم تكييف تقاليد الجان لتشمل الجنيات الصغيرة ذات الأجنحة الحشرية. غالبًا ما تسمى هذه "الجان" (ألفور في السويدية الحديثة ، ألفير في الدنماركية ، الفار في الأيسلندية) ، على الرغم من أن الترجمة الأكثر رسمية باللغة الدنماركية هي Feer. وهكذا ، فإن ألف وجدت في الحكاية الخرافية قزم الورد بقلم الكاتب الدنماركي هانز كريستيان أندرسن ، صغير جدًا لدرجة أنه يمكن أن يكون لديه زهرة وردة للمنزل ، و "أجنحة تمتد من كتفيه إلى قدميه". ومع ذلك ، كتب أندرسن أيضًا عن الفير في تل إلفين. تشبه الجان في هذه القصة قصص الفولكلور الدنماركي التقليدي ، حيث كانت أنثى جميلة تعيش في التلال والصخور القادرة على الرقص على الرجل حتى الموت. مثل ال هولدرا في النرويج والسويد ، تكون أجوف عند رؤيتها من الخلف. [142]

    أثرت التقاليد الأدبية الإنجليزية والألمانية على الصورة الفيكتورية البريطانية للجان ، والتي ظهرت في الرسوم التوضيحية كرجال ونساء صغار بآذان مدببة وقبعات تخزين. مثال على ذلك قصة أندرو لانج الخيالية الأميرة لا أحد (1884) ، الذي رسمه ريتشارد دويل ، حيث الجنيات هم أشخاص صغار بأجنحة الفراشة ، في حين أن الجان هم أشخاص صغيرون يرتدون قبعات حمراء. ظلت هذه المفاهيم بارزة في أدب الأطفال في القرن العشرين ، على سبيل المثال سلسلة The Faraway Tree التي كتبها Enid Blyton ، وتأثرت بالأدب الرومانسي الألماني. وفقًا لذلك ، في قصة الأخوان جريم الخيالية يموت Wichtelmänner (حرفيا ، "الرجال الصغار") ، أبطال العنوان هما رجلان عريان صغيران يساعدان صانع الأحذية في عمله. على الرغم من Wichtelmänner تشبه كائنات مثل كوبولدز ، أقزام وبراونيز ، تمت ترجمة الحكاية إلى الإنجليزية بواسطة مارجريت هانت في عام 1884 باسم الجان وصانع الأحذية. هذا يوضح كيف معاني قزم لقد تغير ، وكان مؤثرًا في حد ذاته: فقد تردد صدى الاستخدام ، على سبيل المثال ، في قصص هاري بوتر لجيه كيه رولينج. بدوره ، أوصى جي آر آر تولكين باستخدام النموذج الألماني الأقدم إلب في ترجمات أعماله ، كما هو مسجل في كتابه دليل الأسماء في سيد الخواتم (1967). Elb ، Elben تم تقديمه في الترجمة الألمانية لعام 1972 لـ سيد الخواتم، إعادة نشر النموذج باللغة الألمانية. [143]

    قزم عيد الميلاد

    مع التصنيع والتعليم الجماهيري ، تضاءل الفولكلور التقليدي حول الجان ، ولكن مع ظهور ظاهرة الثقافة الشعبية ، أعيد تصور الجان ، في جزء كبير منه على أساس الصور الأدبية الرومانسية وما يرتبط بها من القرون الوسطى. [143]

    مع تبلور تقاليد عيد الميلاد الأمريكية في القرن التاسع عشر ، وصفت قصيدة 1823 "زيارة من القديس نيكولاس" (المعروفة على نطاق واسع باسم "تواس الليلة السابقة لعيد الميلاد") القديس نيكولاس نفسه بأنه "قزم قديم مرح حق". ومع ذلك ، فقد كانوا مساعديه الصغار ، المستوحاة جزئيًا من الحكايات الشعبية مثل الجان وصانع الأحذية، الذي أصبح يُعرف باسم "أقزام سانتا" ، فإن العمليات التي تم من خلالها حدوث ذلك ليست مفهومة جيدًا ، ولكن أحد الشخصيات الرئيسية كان منشورًا متعلقًا بعيد الميلاد لرسام الكاريكاتير الألماني الأمريكي توماس ناست. [144] [143] وهكذا في الولايات المتحدة ، وكندا ، والمملكة المتحدة ، وأيرلندا ، يشتمل التراث الشعبي الحديث للأطفال في سانتا كلوز عادةً على أقزام صغيرة رشيقة ومكسوة بالأخضر مع آذان مدببة وأنوف طويلة وقبعات مدببة ، كمساعدين لبابا نويل. يصنعون الألعاب في ورشة تقع في القطب الشمالي. [145] ظل دور الجان كمساعدين لسانتا يحظى بالشعبية ، كما يتضح من نجاح فيلم الكريسماس الشهير قزم. [143]

    خيال خيالي

    نشأ النوع الخيالي في القرن العشرين عن الرومانسية في القرن التاسع عشر ، حيث جمع علماء القرن التاسع عشر مثل أندرو لانج والأخوين جريم قصصًا خرافية من الفولكلور وفي بعض الحالات أعادوا سردها بحرية. [146]

    كان العمل الرائد من النوع الخيالي ابنة ملك إلفلاند، رواية 1924 للورد Dunsany. لعبت Elves of Middle-earth دورًا رئيسيًا في أسطورة تولكين ، على وجه الخصوص الهوبيت و سيد الخواتم كان هذا الأسطورة مؤثرًا بشكل كبير على الكتابة الخيالية اللاحقة. كان لكتابات تولكين تأثير كبير لدرجة أنه في الستينيات وما بعدها ، أصبحت لغة الجان التي تتحدث بلغة شبيهة بتلك الموجودة في روايات تولكين شخصيات أساسية غير بشرية في الأعمال الخيالية العالية وفي ألعاب تقمص الأدوار الخيالية. يبدو أن تولكين هو أول مؤلف قدم فكرة أن الجان خالدة. [ بحاجة لمصدر ] الجان الخيالية لما بعد تولكين (والتي لا تظهر فقط في الروايات ولكن أيضًا في ألعاب لعب الأدوار مثل الأبراج المحصنة والتنينات) غالبًا ما يتم تصويرهم على أنهم أكثر حكمة وأجمل من البشر ، مع حواس وتصورات أكثر حدة أيضًا. يقال إنهم موهوبون في السحر وذوو الذكاء وعشاق الطبيعة والفن والأغنية. غالبًا ما يكونون رماة ماهرين. السمة المميزة للعديد من الجان الخيالية هي آذانهم المدببة. [146]

    في الأعمال التي يكون فيها الجان هم الشخصيات الرئيسية ، مثل سيلمارليون أو سلسلة الكتب المصورة ويندي وريتشارد بيني Elfquest، تُظهر الجان مجموعة مماثلة من السلوك لدى طاقم التمثيل البشري ، والتي تتميز إلى حد كبير بقواها الجسدية الخارقة. ومع ذلك ، حيث تكون الروايات أكثر تمحورًا حول الإنسان ، كما هو الحال في سيد الخواتم، يميل الجان إلى الحفاظ على دورهم كأجانب أقوياء ، ومهددين في بعض الأحيان. [146] على الرغم من الخيال الواضح للروايات والألعاب الخيالية ، فقد وجد العلماء أن الجان في هذه الأعمال لا تزال تلعب دورًا خفيًا في تشكيل هويات الحياة الحقيقية لجمهورها. على سبيل المثال ، يمكن أن يعمل الجان لتشفير الآخرين في العالم الواقعي العرقي في ألعاب الفيديو ، [5] [147] أو للتأثير على المعايير الجنسانية من خلال الأدب. [148]

    تنتشر المعتقدات في الكائنات الخارقة للطبيعة على نطاق واسع في الثقافات البشرية ، ويمكن الإشارة إلى العديد من هذه الكائنات باسم الجان باللغة الإنجليزية.

    أوروبا

    يبدو أن كائنات Elfish كانت سمة مشتركة في الأساطير الهندية الأوروبية. [150] في المناطق الناطقة بالكلتية في شمال غرب أوروبا ، يشار إلى الكائنات الأكثر تشابهًا مع الجان عمومًا بالمصطلح الغالي Aos Sí. [151] [152] المصطلح المقابل في اللغة الويلزية الحديثة هو تايلويث تيج. في العالم الناطق بالرومانسية ، تُعرف الكائنات المشابهة للجان على نطاق واسع بالكلمات المشتقة من اللاتينية الدهون ("مصير") ، والذي جاء إلى اللغة الإنجليزية باسم جنية. أصبحت هذه الكلمة مرادفة جزئيًا لـ قزم بحلول أوائل الفترة الحديثة. [117] هناك أسماء أخرى كثيرة أيضًا ، مثل الصقلية دوناس دي فويرا ("سيدات من الخارج") ، [153] أو الفرنسية بونيس سيدات ("سيدات جيدات"). [154] في العالم الناطق باللغة الفنلندية ، يُعتقد أن المصطلح أقرب ما يكون إلى قزم يكون هلتيجا (بالفنلندية) أو هالداجا (الإستونية). [155] وفي الوقت نفسه ، فإن أحد الأمثلة المكافئة في العالم الناطق باللغة السلافية هو فيلا (جمع حقير) من الفولكلور الصربي الكرواتي (والسلوفيني جزئيًا). [156] يحمل الجان بعض أوجه التشابه مع أسطورة الأساطير اليونانية ، والذين كانوا يُنظر إليهم أيضًا على أنهم صانعي الأذى الذين يعيشون في الغابات. [157]

    آسيا وأوقيانوسيا

    تقيم بعض المنح الدراسية أوجه تشابه بين التقليد العربي الجن مع الجان من ثقافات اللغة الجرمانية في العصور الوسطى. [158] بعض المقارنات دقيقة تمامًا: على سبيل المثال ، جذر الكلمة الجن كانت تستخدم في المصطلحات العربية في العصور الوسطى للجنون والحيازة بطرق مماثلة للكلمة الإنجليزية القديمة يلفيغ، [159] والتي تم اشتقاقها من قزم ويشير أيضًا إلى الحالات الذهنية النبوية المرتبطة ضمنيًا بامتلاك العفريت. [160]

    تشمل ثقافة الخمير في كمبوديا Mrenh kongveal، كائنات العفش المرتبطة بحراسة الحيوانات. [161]

    في المعتقدات الأرواحية السابقة للاستعمار للفلبين ، يمكن تقسيم العالم إلى العالم المادي وعالم الروح. كل الأشياء ، الحية أو غير الحية ، لها روح تسمى أنيتو. غير بشر أنيتو معروفة باسم ديواتا، وعادة ما يشار إليها بشكل ملطف باسم ديلي إنغون ناتو ("أولئك الذين ليسوا مثلنا").يسكنون المعالم الطبيعية مثل الجبال والغابات والأشجار القديمة والكهوف والشعاب المرجانية وما إلى ذلك ، فضلاً عن تجسيد المفاهيم المجردة والظواهر الطبيعية. إنها تشبه الجان من حيث أنها يمكن أن تكون مفيدة أو خبيثة ، ولكنها عادة ما تكون غير مبالية بالبشر. يمكن أن تكون مؤذية وتسبب ضررًا غير مقصود للإنسان ، ولكنها قد تتسبب أيضًا عن عمد في الإصابة بالأمراض والمصائب عند عدم الاحترام أو الغضب. ساويهم المستعمرون الإسبان بالفلكلور العفري والخرافي. [162]

    أورانج بونيان كائنات خارقة للطبيعة في الفلكلور الماليزي والبروني والإندونيسي ، [163] غير مرئية لمعظم البشر باستثناء أولئك الذين يتمتعون ببصر روحي. بينما غالبًا ما يُترجم المصطلح إلى "الجان" ، فإنه يترجم حرفياً إلى "الأشخاص المختبئين" أو "صفير الأشخاص". مظهرهم مطابق تقريبًا للبشر الذين يرتدون الملابس القديمة في جنوب شرق آسيا.

    في ثقافة الماوري ، باتوباياريه كائنات شبيهة بالجنيات والجنيات الأوروبية. [164]

    اقتباسات

    1. ^ لمناقشة صياغة سابقة لهذه الجملة ، انظر Jakobsson (2015).
    2. ^هول (2007) ، الصفحات 8-9 ، 168-69.
    3. ^ أبهول (2007) ، الصفحات 8-9.
    4. ^جاكوبسون (2006) جاكوبسون (2015) شيبي (2005) هول (2007) ، ص 16-17 ، 230-231 جونيل (2007).
    5. ^ أبج بور ، ناثانيال (سبتمبر 2012). "الجان الرقمية باعتبارها عنصرية أخرى في ألعاب الفيديو: الإقرار والتجنب". الألعاب والثقافة. 7 (5): 375-396. دوى: 10.1177 / 1555412012454224. S2CID147432832.
    6. ^^ بيرجمان (2011) ، ص 215 - 29.
    7. ^هول (2007) ، الصفحات 6-9.
    8. ^جولي (1996) شيبي (2005) جرين (2016).
    9. ^ على سبيل المثال جولي (1992) ، ص. 172
    10. ^هول (2007) ، ص 71 - 72.
    11. ^هول (2007) ، ص. 162.
    12. ^^ هول (2005) ، ص 30 - 32.
    13. ^ أبShippey (2005)، pp. 180–81 Hall (2007)، pp.23–26 Gunnell (2007)، pp.127–28 Tolley (2009)، vol. أنا ص. 220.
    14. ^هول (2007) ، ص 69-74 ، 106 ن. 48 و 122 على دليل اللغة الإنجليزية
    15. ^هول (2007) ، ص. 98 ، الجبهة الوطنية. 10 and Schulz (2000) ، الصفحات 62-85 على الأدلة الألمانية.
    16. ^جورجيرسون (2011) ، ص.54-58 حول الأدلة الأيسلندية.
    17. ^هول (2007) ، ص 172 - 175.
    18. ^^ شيبي (2005) ، ص 161 - 68.
    19. ^Alver، Bente Gullveig [no] Selberg، Torunn (1987)، "الطب الشعبي كجزء من مجمع مفهوم أكبر"، Arv، 43: 21–44.
    20. ^إنجويرسن (1995) ، ص.83-89.
    21. ^شيبي (2005) ، ص. [الصفحة المطلوبة] .
    22. ^هول (2007) ، ص 69-74.
    23. ^هول (2007) ، ص. 75 شيبي (2005) ، الصفحات 174 ، 185-86.
    24. ^سبنس (1946) ، الصفحات 53-64 ، 115-131.
    25. ^^ بوركيس (2000) ، ص.5-7.
    26. ^هول (2007) ، ص 47-53.
    27. ^ أب
    28. Tangherlini ، تيموثي ر. (1995). "من ترولز إلى أتراك: الاستمرارية والتغيير في تقاليد الأسطورة الدنماركية". الدراسات الاسكندنافية. 67 (1): 32-62. JSTOR40919729. راجع إنجويرسن (1995) ، ص 78-79 ، 81.
    29. ^
    30. Westfahl ، Gary Slusser ، George Edgar (1999). عوالم الحضانة: الأطفال في عوالم الخيال العلمي والخيال والرعب. مطبعة جامعة جورجيا. ص. 153. ISBN 9780820321448.
    31. ^ "oaf، n.1. [رابط ميت دائم] "،" auf (e، n. [رابط ميت دائم] " , OED Online ، مطبعة جامعة أكسفورد، يونيو 2018. تم الوصول إليه في 1 سبتمبر 2018.
    32. ^هول (2007) ، الصفحات 7-8.
    33. ^
    34. علم الأصوات. قواعد اللغة الإنجليزية القديمة. 1. أكسفورد: وايلي بلاكويل. 1992.
    35. ^هول (2007) ، ص. 178 (الشكل 7).
    36. ^هول (2007) ، الصفحات من 176 إلى 81.
    37. ^هول (2007) ، الصفحات 75-88 ، 157-66.
    38. ^ أبجأوريل (2003) ، ص. 13.
    39. ^هول (2007) ، ص. 5.
    40. ^هول (2007) ، الصفحات 5 ، 176 - 77.
    41. ^هول (2007) ، ص 54-55.
    42. ^كون (1855) ، ص. 110 شريدر (1890) ، ص. 163.
    43. ^هول (2007) ، الصفحات 54-55 fn. 1.
    44. ^هول (2007) ، ص. 56.
    45. ^
    46. ريني ، بي إتش ويلسون ، آر إم (1997). قاموس الألقاب الإنجليزية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 6 ، 9. ISBN 978-0-19-860092-3.
    47. ^
    48. بول ، هيرمان (1900). Grundriss der germanischen philologie unter mitwirkung. K. J. تروبنر. ص. 268.
    49. ^
    50. ألثوف ، هيرمان ، أد. (1902). داس والتريليد. ديتريش. ص. 114.
    51. ^هول (2007) ، ص 58-61.
    52. ^
    53. دي فريس ، يناير (1962). "ألفر". Altnordisches etymologisches Wörterbuch (الطبعة الثانية). ليدن: بريل.
    54. ^هول (2007) ، الصفحات من 64 إلى 66.
    55. ^جولي (1996).
    56. ^شيبي (2005).
    57. ^هول (2007).
    58. ^جرين (2016).
    59. ^ أبHall (2007) ، الصفحات 88-89 ، 141 Green (2003) Hall (2006).
    60. ^هندرسون وأمبير كوان (2001) هول (2005).
    61. ^Purkiss (2000) ، ص. 85 - 115 راجع. هندرسون وأمبير كوان (2001) هول (2005).
    62. ^هول (2007) ، ص. 112-15.
    63. ^هول (2007) ، الصفحات 124–26 ، 128–29 ، 136–37 ، 156.
    64. ^هول (2007) ، ص 119-156.
    65. ^توللي (2009) ، المجلد. أنا ص. 221.
    66. ^هول (2007) ، ص 96 - 118.
    67. ^توللي (2009) ، المجلد. أنا ص. 220.
    68. ^هول (2005) ، ص. 23.
    69. ^هول (2005).
    70. ^ أبكارلايل (1788) ، أنا 68 ، المقطع الثاني. 1749 تاريخ التكوين ويرد على ص. 63.
    71. ^ جراتان ، جي إتش جي سينجر ، تشارلز (1952) ، السحر والطب الأنجلو ساكسوني مصوران بشكل خاص من النص شبه الوثني "لاكنونجا" ، منشورات متحف ويلكوم الطبي التاريخي ، السلسلة الجديدة ، 3 ، لندن: مطبعة جامعة أكسفورد ، واجهة الكتاب.
    72. ^جولي (1998).
    73. ^شيبي (2005) ، ص 168 - 76 هول (2007) ، خاصة. ص 172 - 75.
    74. ^ أبهول (2007) ، ص 55-62.
    75. ^ أبهول (2007) ، ص 35-63.
    76. ^
    77. هولد ، مارتن إي (1998). "على الانحراف Heterclitic من الآلهة الجرمانية ووضع فانير". Studia Indogermanica Lodziensia. 2: 136–46.
    78. ^هول (2007) ، ص 62-63 توللي (2009) ، المجلد. أنا ص. 209
    79. ^هول (2007) ، ص 75-95.
    80. ^هول (2007) ، الصفحات من 157 إلى 66 شيبي (2005) ، ص 172 - 76.
    81. ^شيبي (2005) ، الصفحات 175–76 Hall (2007) ، الصفحات 130-48 Green (2016) ، الصفحات 76-109.
    82. ^جرين (2016) ، ص 110 - 46.
    83. ^هول (2005) ، ص. 20.
    84. ^كيتلي (1850) ، ص. 53.
    85. ^هول (2009) ، ص. 208 ، شكل. 1.
    86. ^دوميزيل (1973) ، ص. 3.
    87. ^هول (2007) ، ص 34 - 39.
    88. ^^ جورجيرسون (2011) ، ص 49-50.
    89. ^^ هول (2007) ، ص 28 - 32.
    90. ^هول (2007) ، ص 30 - 31.
    91. ^هول (2007) ، الصفحات 31-34 ، 42 ، 47-53.
    92. ^هول (2007) ، ص 32 - 33.
    93. ^
    94. سيميك ، رودولف (ديسمبر 2010). "فانير: نعي" (PDF). النشرة الإخبارية لشبكة الأساليب بأثر رجعي: 10–19.
    95. ^هول (2007) ، ص 35 - 37.
    96. ^
    97. الضفدع ، إتونيميتون روبر ، جوناثان (مايو 2011). "آيات مقابل فانير: الرد على" نعي فانير "لسيمك (PDF). النشرة الإخبارية لشبكة الأساليب بأثر رجعي: 29–37.
    98. ^توللي (2009) ، المجلد. أنا ، ص 210 - 217.
    99. ^
    100. موتز ، لوت (1973). "من الجان والأقزام" (PDF). Arv: Tidskrift för Nordisk Folkminnesforskning. 29–30: 99. [رابط ميت دائم]
    101. ^هول (2004) ، ص. 40.
    102. ^جاكوبسون (2006) هول (2007) ، ص 39-47.
    103. ^^ جورجيرسون (2011) ، ص.50-52.
    104. ^هول (2007) ، ص 133 - 34.
    105. ^ أبجاكوبسون (2006) ، ص. 231.
    106. ^توللي (2009) ، المجلد. أنا ، ص 217 - 218.
    107. ^جاكوبسون (2006) ، الصفحات 231-232 Hall (2007) ، الصفحات 26-27 توللي (2009) ، المجلد. أنا ، ص 218-219.
    108. ^ملحمة ثورستين ، ابن فايكنغ أرشفة 14 أبريل 2005 في آلة Wayback ... (الأصل النورسي القديم: Þorsteins ملحمة Víkingssonar). الفصل 1.
    109. ^
    110. أشمان رو ، إليزابيث (2010) ، أرنولد ، مارتن فينلي ، أليسون (محرران) ، "Sǫgubrot af fornkonungum:: التاريخ الأسطوري لآيسلندا في أواخر القرن الثالث عشر "(PDF) ، صنع التاريخ: مقالات عن Fornaldarsögur، جمعية الفايكنج للبحوث الشمالية ، ص 11 - 12
    111. ^جاكوبسون (2006) ، ص. 232.
    112. ^^ جورجيرسون (2011) ، ص 52-54.
    113. ^هول (2007) ، ص 132 - 33.
    114. ^^ جورجيرسون (2011) ، ص.54-58.
    115. ^
    116. سيمك ، رودولف (2011). "الجان وطرد الأرواح الشريرة: التمائم الرونية وغيرها من التمائم في الدين الشعبي في الوسط". في Anlezark ، دانيال. الأساطير والأساطير والأبطال: مقالات عن الأدب الإسكندنافي القديم والأدب الإنجليزي القديم تكريما لجون ماكينيل. تورنتو: مطبعة جامعة تورنتو. ص 25 - 52. ردمك 978-0-8020-9947-1. تم الاسترجاع 22 سبتمبر 2020.
    117. ^ "Naturgott oder -dämon، den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt. er gilt als gespenstisches، heimtückisches Wesen. als Nachtmahr spielt er den Frauen mit" Karg-Gasterstädt & amp Frings (1968)، s.v. ألب.
    118. ^ أبإدواردز (1994).
    119. ^إدواردز (1994) ، ص 16-17 ، في 17.
    120. ^جريم (1883 ب) ، ص. 463.
    121. ^ في قاموس Lexer للغة الألمانية الوسطى العليا تحت alp ، يعد alb مثالاً: Pf. ارزب. 2 14 ب = فايفر (1863) ، ص. 44 (
    122. فايفر ، ف. (1863). "Arzenîbuch 2 = Bartholomäus" (Mitte 13. Jh.) ". Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. und 13. Jh. فيينا. ): "Swen der alp triuget، rouchet er sich mit der verbena، ime enwirret als pald niht" بمعنى: "عندما alp يخدعك ، دخن نفسك باستخدام لويزة وسيختفي الارتباك قريبًا '. المحرر يلمع alp هنا "روح خبيثة ومضايقة" (بالألمانية: boshafter neckende geist)
    123. ^إدواردز (1994) ، ص. 13.
    124. ^إدواردز (1994) ، ص. 17.
    125. ^هول (2007) ، ص 125 - 26.
    126. ^إدواردز (1994) ، ص 21 - 22.
    127. ^Motz (1983) ، esp. ص 23 - 66.
    128. ^
    129. ويستون ، جيسي ليدلي (1903) ، أساطير دراما واغنر: دراسات في الأساطير والرومانسيةأبناء سي. سكريبنر ، ص. 144
    130. ^جريم (1883 ب) ، ص. 453.
    131. ^سكوت (1803) ، ص. 266.
    132. ^ أبهول (2005) ، ص 20 - 21.
    133. ^ أب^ بيرجمان (2011) ، ص 62-74.
    134. ^هندرسون وأمبير كوان (2001).
    135. ^ أب^ تايلور (2014) ، ص 199-251.
    136. ^ أب
    137. يا [لريك] ، أ [إكس] (1915-1930). "Elverfolk". في Blangstrup ، مركز حقوق الانسان. وآخرون. (محرران). Salmonsens konversationsleksikon. سابعا (الطبعة الثانية). ص 133 - 136.
    138. ^ أبج
    139. هيلستروم ، آن ماري (1990). En Krönika om Åsbro. ص. 36. ISBN 978-91-7194-726-0.
    140. ^ للاعتقاد السويدي بـ ألفور انظر بشكل رئيسي
    141. شون ، إيب (1986). "De fagra flickorna på ängen". ألفور ، فاتار أوتش أندرا فاسين. ردمك 978-91-29-57688-7.
    142. ^^ كيتلي (1850) ، ص 78 -. الفصل: "الدول الاسكندنافية: الجان"
    143. ^ أبتايلور (2014).
    144. ^
    145. "Lilla Rosa och Långa Leda". سفينسكا فولكساجور [الحكايات الشعبية السويدية] (بالسويدية). ستوكهولم: Almquist & amp Wiksell Förlag AB. 1984. ص. 158.
    146. ^^ تايلور (2014) ، ص 264 - 66.
    147. ^^ تايلور (2014) ، ص 199-251.
    148. ^ أبجدهF المقالة الفكورس في نورديسك فاميلجيبوك (1904).
    149. ^
    150. "Novatoadvance.com ، مطاردة الشلالات. والجان". Novatoadvance.com. تم الاسترجاع 14 يونيو 2012.
    151. ^
    152. "آيسلندا ريفيو.كوم ، أيسلندا لا تزال تؤمن بالجن والأشباح". آيسلندا ريفيو.كوم. تم الاسترجاع 14 يونيو 2012.
    153. ^
    154. هافستين ، فالديمار آر. (2000). "وجهة نظر الجان الهوية الثقافية في التقليد الأيسلندي المعاصر" (بي دي إف) . فابولا. 41 (1-2): 87-104 (نقلا عن ص 93). دوى: 10.1515 / fabl.2000.41.1-2.87. S2CID162055463.
    155. ^هول (2015).
    156. ^كيتلي (1850) ، ص. 57.
    157. ^
    158. "elf-lock"، قاموس أوكسفورد الإنكليزية، OED Online (2 ed.)، Oxford University Press، 1989 "Rom. & amp Jul. I، IV، 90 Elf-locks" هو أقدم مثال على استخدام العبارة التي قدمها مكتب المدير التنفيذي.
    159. ^ تولكين ، جي آر آر ، (1969) [1947] ، "في القصص الخيالية" ، إن شجرة وورقةأكسفورد ، الصفحات 4-7 (3-83). (أول سنة في مقالات مقدمة لتشارلز ويليامز، أكسفورد ، 1947.)
    160. ^
    161. ثون ، نيلز (1969). "The Malignant Elves: Notes on Anglo ‐ Saxon Magic and Germanic Myth". دراسة نيوفيلولوجيكا. 41 (2): 378-96. دوى: 10.1080/00393276908587447.
    162. ^ أبجريم (1883 ب) ، ص. 443.
    163. ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25، 42) an"
    164. كلوج ، فريدريش (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (الطبعة السادسة). ستراسبورغ: ك.ج.تروبنر. ص. 93.
    165. ^جريم وأمبير جريم (1854–1954) ، سيفيرت. إلب.
    166. ^^ تايلور (2014) ، ص 119 - 135.
    167. ^
    168. Erixon ، Sigurd (1961) ، Hultkrantz ، Åke (محرر) ، "بعض الأمثلة على المفاهيم الشعبية للعفاريت والعناصر الأخرى في السويد خلال القرن التاسع عشر" ، أصحاب الطبيعة الخارقون: ندوة بلدان الشمال حول المفاهيم الدينية للأرواح الحاكمة (genii locii، genii speciei) ومفاهيم الحلفاء، دراسات ستوكهولم في الأديان المقارنة ، 1 ، ستوكهولم: Almqvist & amp Wiksell ، ص. 34 (34–37)
    169. ^ أبجدهول (2014).
    170. ^
    171. ريستاد ، بين ل. (1996). عيد الميلاد في أمريكا: تاريخ. مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 147. ISBN 978-0-19-510980-1.
    172. ^
    173. بيلك ، راسل دبليو (ربيع 1987). "عيد ميلاد طفل في أمريكا: سانتا كلوز كإله ، الاستهلاك كدين". مجلة الثقافة الأمريكية. 10 (1): 87-100 (ص 89). دوى: 10.1111 / j.1542-734X.1987.1001_87.x.
    174. ^ أبجبيرجمان (2011).
    175. ^
    176. كوبر ، فيكتوريا إليزابيث (2016). تخيلات الشمال: القرون الوسطى والهوية في Skyrim (دكتوراه). جامعة ليدز.
    177. ^^ بيرجمان (2011) ، ص.215-29.
    178. ^الغرب (2007) ، ص 294-5.
    179. ^الغرب (2007) ، الصفحات 292-5 ، 302-3.
    180. ^هول (2007) ، الصفحات 68 ، 138-40.
    181. ^هول (2008).
    182. ^هينينغسن (1990).
    183. ^Pócs (1989) ، ص. 13.
    184. ^Leppälahti (2011) ، ص. 170.
    185. ^Pócs (1989) ، ص. 14.
    186. ^الغرب (2007) ، ص 292-5.
    187. ^ على سبيل المثال روسيلا كارنيفالي وأليس ماسيلو ، "تاريخ موجز للطب النفسي في العالم الإسلامي" ، مجلة الجمعية الدولية لتاريخ الطب الإسلامي، 6-7 (2007-8) 97-101 (ص 97) ديفيد فرانكفورتر ، تنصير مصر: التوفيق بين المعتقدات والعوالم المحلية في العصور القديمة المتأخرة (برينستون: مطبعة جامعة برينستون ، 2018) ، ص. 50.
    188. ^
    189. Tzeferakos ، جورجيوس أ.دوزينيس ، أثناسيوس آي (2017). "الإسلام والصحة النفسية والقانون: نظرة عامة". حوليات الطب النفسي العام. 16: 28. دوى: 10.1186 / s12991-017-0150-6. PMC5498891. PMID28694841.
    190. ^هول (2006) ، ص. 242.
    191. ^هاريس (2005) ، ص. 59.
    192. ^
    193. سكوت وويليام هنري (1994). بارانجاي: الثقافة والمجتمع الفلبيني في القرن السادس عشر. كويزون سيتي: مطبعة جامعة أتينيو دي مانيلا. ردمك 978-971-550-135-4.
    194. ^
    195. هادلر ، جيفري (9 أكتوبر 2008). المسلمون والأمهات: المرونة الثقافية في إندونيسيا من خلال الجهاد و. بقلم جيفري هادلر. ردمك 9780801446979. تم الاسترجاع 23 يونيو 2012.
    196. ^
    197. كوان ، جيمس (1925). الحكايات الشعبية الخيالية للماوري. نيوزيلندا: Whitcombe and Tombs.

    مراجع

    • جورجيرسون ، هوكور (2011). "Álfar í gömlum kveðskap" (PDF). ابن (في الأيسلندية). 9: 49–61.
    • بيرجمان ، جيني (2011). الآخر المهم: تاريخ أدبي للجان (دكتوراه). جامعة كارديف.
    • ألكساندر كارلايل ، أد. (1788). "قصيدة عن الخرافات الشعبية في المرتفعات. كتبها الراحل ويليام كولينز". معاملات الجمعية الملكية في ادنبره. أنا: 68.
    • دوميزيل ، جورج (1973). آلهة الشمال القديم. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 3. ISBN 978-0-520-02044-3.
    • إدواردز ، سيريل (1994). توماس ، نيل ، أد. Heinrich von Morungen وموضوع Fairy-Mistress. الموضوعات السلتية والجرمانية في الأدب الأوروبي. لويستون ، إن واي: ميلين. ص 13 - 30.
    • جرين ، ريتشارد فيرث (2003). "تغيير تشوسر". دراسات في عصر تشوسر. 25: 27-52. دوى: 10.1353 / كيس .2003.0047. S2CID201747051.
    • جرين ، ريتشارد فيرث (2016). ملكات العفريت والرهبان المقدسون: معتقدات خرافية وكنيسة القرون الوسطى. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا.
    • جريم ، جاكوب جريم ، فيلهلم (1854–1954). Deutsches Wörterbuch. لايبزيغ: هيرزيل. (1835) ، دويتشه ميثولوجي.
    • جريم ، يعقوب (1883 ب). "السابع عشر. Wights and Elves". الأساطير التوتونية. 2. ترجمه جيمس ستيفن ستاليبراس. ص 439-517.
    • جريم ، يعقوب (1883 ج). الأساطير التوتونية. 3. ترجمه جيمس ستيفن ستاليبراس. ص 1246 وما يليها.
    • جريم ، يعقوب (1888). "ملحق". الأساطير التوتونية. 4. ترجمه جيمس ستيفن ستاليبراس. ص 1407 - 1435.
    • جونيل ، تيري (2007) ، واون ، أندرو جونسون ، جراهام والتر ، جون (محرران) ، "كيف كان ألفيش ألفار؟" (بي دي إف) ، بناء الأمم ، إعادة بناء الأسطورة: مقالات في تكريم تي إيه شيبي، جعل العصور الوسطى ، 9 ، إقبال: بريبولس ، ص 111 - 30
    • هول ، ألاريك تيموثي بيتر (2004). معاني Elf و Elves في إنجلترا في العصور الوسطى (PDF) (دكتوراه). جامعة جلاسكو.
    • هول ، ألاريك (2005). "الحصول على لقطة من الجان: الشفاء والسحر والجنيات في محاكمات السحر الاسكتلندي" (PDF). التراث الشعبي. 116 (1): 19-36. دوى: 10.1080/0015587052000337699. S2CID53978130. Eprints.whiterose.ac.uk.
    • هول ، ألاريك (2006). "الجان في الدماغ: تشوسر ، الإنجليزية القديمة و Elvish" (بي دي إف) . أنجليا: Zeitschrift für Englische Philologie. 124 (2): 225-243. دوى: 10.1515 / ANGL.2006.225. S2CID161779788.
    • هول ، ألاريك (2007). الجان في إنجلترا الأنجلوسكسونية: مسائل المعتقد والصحة والجنس والهوية. مطبعة Boydell. ردمك 978-1-84383-294-2.
    • هول ، ألاريك (فبراير 2008). "Hoe Keltisch zijn elfen eigenlijk؟" [كيف سلتيك هي الجنيات؟]. كيلتن (في الهولندية). 37: 2-5. مؤرشفة من الأصلي في 10 أكتوبر 2017. تم الاسترجاع 26 يونيو 2017.
    • هول ، ألاريك (2009). "" Þur sarriþu þursa trutin ": قتال الوحوش والطب في الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى المبكرة". Asclepio: Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia. 61 (1): 195-218. دوى: 10.3989 / asclepio.2009.v61.i1.278. بميد 19753693.
    • Hall، Alaric (2014)، "Elves"، in Weinstock، Jeffrey Andrew (ed.)، موسوعة أشجيت للوحوش الأدبية والسينمائية (PDF) ، Ashgate ، مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 12 ديسمبر 2016 ، استرجاعها 26 يونيو 2017
    • هول ، ألاريك (2015) ، لماذا لم يعد هناك أي الجان في Hellisgerði بعد الآن؟ إلفيس والأزمة المالية الأيسلندية لعام 2008 ، ورقة عمل
    • هاريس ، إيان تشارلز (2005) ، البوذية الكمبودية: التاريخ والممارسة، هونولولو: مطبعة جامعة هاواي
    • هندرسون ، ليزان كوان ، إدوارد ج. (2001). المعتقد الخيالي الاسكتلندي: تاريخ. إيست لينتون: تاكويل.
    • هينينغسن ، غوستاف (1990) ، "السيدات من الخارج: نمط قديم لسبت الساحرات" ، في أنكارلو ، بينغت هينينغسن ، غوستاف (محرران) ، السحر الأوروبي الحديث المبكر: المراكز والأطرافمطبعة جامعة أكسفورد ، ص 191 - 215
    • إنجويرسن ، نيلز (1995). "الحاجة إلى السرد: الحكاية كاستجابة للتاريخ". الدراسات الاسكندنافية. 67 (1): 77-90. JSTOR40919731.
    • جاكوبسون ، أورمان (2006). "الحياة العاطفية القصوى لفولندر العفريت". الدراسات الاسكندنافية. 78 (3): 227-254. JSTOR40920693.
    • جاكوبسون ، أورمان (2015). "احذروا العفريت! ملاحظة حول المعنى المتطور لـ ألفار". التراث الشعبي. 126 (2): 215-223. دوى: 10.1080 / 0015587X.2015.1023511. S2CID161909641.
    • جولي ، كارين لويز (1992). "السحر والمعجزة والممارسة الشعبية في أوائل العصور الوسطى الغربية: إنجلترا الأنجلو سكسونية". في Neusner ، Jacob Frerichs ، Ernest S.Flesher ، Paul Virgil McCracken. الدين والعلم والسحر: في التناغم وفي الصراع. مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 172. (ردمك 978-0-19-507911-1).
    • جولي ، كارين لويز (1996). الدين الشعبي في أواخر سكسونية إنجلترا: سحر العفريت في السياق. تشابل هيل: مطبعة جامعة نورث كارولينا. ردمك 978-0-8078-2262-3.
    • جولي ، كارين لويز (1998). "الجان في المزامير؟ تجربة الشر من منظور كوني". في فيريرو ، ألبرتو راسل ، جيفري بيرتون. الشيطان والبدعة والسحر في العصور الوسطى: مقالات في تكريم جيفري ب. راسل. الثقافات والمعتقدات والتقاليد. 6. ليدن: بريل. ص 19-44. ردمك 978-9-0041-0610-9.
    • كارج غاسترستات ، إليزابيث فرينجز ، تيودور (1968). Althochdeutsches Wörterbuch. برلين.
    • كيتلي ، توماس (1850) [1828]. الأساطير الجنية. 1. إتش جي بون. المجلد 2
    • كوهن ، أدالبرت (1855). "Die sprachvergleichung und die urucchichte der indogermanischen völker". Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung. 4. .
    • Leppälahti ، Merja (2011) ، "لقاء بين الأنواع: مخلوقات غير بشرية من الفولكلور كشخصية للأدب الخيالي" ، التقاليد, 40 (3): 169-77 ، دوى: 10.3986 / Traditio2011400312
    • موتز ، لوت (1983). الحكيم من الجبل: شكل ووظيفة وأهمية سميث الجوفية. دراسة في الفولكلور. Göppinger Arbeiten zur Germanistik. 379. غوبينغن: Kümmerle. ص 29 - 37. ردمك 9783874525985.
    • أوريل ، فلاديمير إي (2003). دليل علم أصل الكلمة الجرماني . بريل. ردمك 978-90-04-12875-0.
    • بوكس ، إيفا (1989) ، الجنيات والسحرة على حدود جنوب شرق ووسط أوروبا، هلسنكي: Folklore Fellows Communications 243
    • بيركيس ، ديان (2000). الأشياء المزعجة: تاريخ الجنيات والقصص الخيالية. ألين لين. .
    • شريدر ، أوتو (1890). آثار ما قبل التاريخ للشعوب الآرية. فرانك بايرون جيفونز (ترجمة). شركة Charles Griffin & amp Company. ص. 163..
    • شولز ، مونيكا (2000). ماجي أودير: Die Wiederherstellung der Ordnung. Beiträge zur Europäischen Ethnologie und Folklore، Reihe A: Texte und Untersuchungen. 5. فرانكفورت: لانج.
    • سكوت ، والتر (1803). مينستريلسي من الحدود الاسكتلندية. 2. جيمس بالانتين.
    • شيبي ، ت. (2004). "Light-elves و Dark-elves و Others: Tolkien's Elvish Problem". دراسات تولكين. 1 (1): 1-15. دوى: 10.1353 / tks.2004.0015.
    • شيبي ، توم (2005) ، "Alias ​​oves habeo: The Elves as a Category Problem" ، مشاة الظل: أسطورة جاكوب جريم عن الوحش، نصوص ودراسات العصور الوسطى وعصر النهضة ، 291 / دراسات أريزونا في العصور الوسطى وعصر النهضة ، 14 ، تيمبي ، أريزونا: مركز أريزونا لدراسات العصور الوسطى وعصر النهضة بالتعاون مع بريبولس ، ص 157 - 187
    • سبنس ، لويس (1946). أصول الجنية البريطانية. واتس.
    • تايلور ، ليندا (2014). الأهمية الثقافية للجان في Balladry شمال أوروبا (دكتوراه). جامعة ليدز.
    • توللي ، كلايف (2009). الشامانية في الأسطورة الإسكندنافية والسحر. اتصالات زملاء الفولكلور. هلسنكي: Academia Scientiarum Fennica. ص 296 - 297 ، مجلدين. صيانة CS1: التذييل (رابط)
    • ويست ، مارتن ليتشفيلد (2007) ، الشعر والأسطورة الهندو أوروبية، أكسفورد ، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد ، ISBN 978-0-19-928075-9

    240 مللي ثانية 16.2٪ Scribunto_LuaSandboxCallback :: getExpandedArgument 200 مللي ثانية 13.5٪ Scribunto_LuaSandboxCallback :: callParserFunction 120 ms 8.1٪ Scribunto_LuaSandboxCallback :: getAllExpandedArguments 80 ms 5.4٪ tostring 60 ms 4.1٪ scribunto_Lua :: :: interwikiMap 40 مللي ثانية 2.7٪ من النوع 40 مللي ثانية 2.7٪ [أخرى] 320 مللي ثانية 21.6٪ عدد كيانات Wikibase المحملة: 1/400 ->


    أصول الجن: المشفرة في ثقافاتنا - الجزء الأول

    تظهر القصص الخيالية في الفولكلور من جميع أنحاء العالم ككائنات ميتافيزيقية ، والتي ، في ظل الظروف المناسبة ، قادرة على التفاعل مع العالم المادي. إنهم معروفون بالعديد من الأسماء ولكن هناك توافق مع ما يمثلونه ، وربما أيضًا مع أصولهم. من هولدوفولك في أيسلندا إلى Tuatha Dé Danann في أيرلندا ، و Manitou من الأمريكيين الأصليين ، هذه كيانات ذكية على ما يبدو تعيش غير مرئية بجانبنا ، حتى تصبح مظاهرها العرضية في هذا العالم مشفرة في ثقافاتنا من خلال الحكايات الشعبية والحكايات والشهادات.

    تظهر القصص الخيالية في الفولكلور من جميع أنحاء العالم ككائنات ميتافيزيقية ، والتي ، في ظل الظروف المناسبة ، قادرة على التفاعل مع العالم المادي. إنهم معروفون بالعديد من الأسماء ولكن هناك توافق مع ما يمثلونه ، وربما أيضًا مع أصولهم. من هولدوفولك في أيسلندا إلى Tuatha Dé Danann في أيرلندا ، و Manitou من الأمريكيين الأصليين ، هذه كيانات ذكية على ما يبدو تعيش غير مرئية بجانبنا ، حتى تصبح مظاهرها العرضية في هذا العالم مشفرة في ثقافاتنا من خلال الحكايات الشعبية والحكايات والشهادات & # 8230

    لقراءة بقية هذا المقال ، يرجى النقر على هذا الرابط: Origins of Faries


    تواصل الزمكان في Faerieland

    يتحرك الوقت بشكل مختلف في Faerieland. بمجرد أن جعلوك & # 8217 تخطو عبر الحجاب إلى عالمهم ، لم تعد مقيدًا بمرور الوقت المعتاد. أنت ، في الواقع ، خارج الزمن. الفلكلور متسق للغاية في تصويره لهذه الظاهرة ، حيث يتم نقل الشخصيات التي تطأ قدمها في فيريلاند إلى واقع منفصل ومنفصل ، مع قوانين الفيزياء الخاصة به وسلسلة الزمكان الخاصة به. لماذا يكون هذا؟ وماذا يفعل يقصد?

    في منشور 1891 علم الحكايات الخرافية، كرس عالم الفولكلور إدوين هارتلاند ثلاثة فصول للتفكير مليًا الفاصل الخارق للوقت في Fairyland. يوضح أن هذا الشكل متجذر بعمق في الفولكلور والأساطير في جميع أنحاء العالم من مجموعة واسعة من الفترات الزمنية. يقترح أن تناسق عناصر القصة التي تنطوي على الحركة النسبية الغريبة للوقت في faerieland ، يجب أن تنبع من موضوع أسطوري مشترك ، على الرغم من أنه عادة ما يتوقف عن مناقشة هذا الموضوع لصالح سرد القصص الفعلية. ضمن هذه مرور خارق للوقت هناك ثلاث طرق يمكن أن يتصرف بها الوقت بشكل يتعارض مع الواقع العادي: 1. يتوقف الوقت في العالم الخارجي ، بينما في faerieland يمكن أن تمر سنوات عديدة مع المشارك البشري الذي يعيش حياة من المتعة أو المعاناة مع faeries. عادة ما يكسر بطل الرواية أحد المحرمات ويجد نفسه مرة أخرى في حقيقة العالم ، حيث لم يمر وقت. هذه القصص هي في أقلية صغيرة. في كثير من الأحيان يتحرك تمدد الوقت في الاتجاه الآخر. 2. يمكن أن يكون هذا تحولًا جذريًا ، بحيث تعود الشخصية التي تقضي أيامًا أو أسابيع في faerieland إلى واقع الإجماع لتجد أن عقودًا أو حتى قرونًا قد مرت ، أو ، 3. أن بضع دقائق من الترنيم مع faeries يتبين أنها أي مدة زمنية تصل إلى عام ويوم ، بمجرد عودتهم إلى العالم الذي أتوا منه. فيما يلي أمثلة لكل نوع من أنواع انحراف الوقت ، مأخوذة من تحقيقات Hartland & # 8217s.

    1. تم نقل الرعاة في ويلز عادةً إلى faerieland ، عادةً بعد الانضمام إلى faeries في رقصة دائرية (انظر Going Round in Circles للرقص الجن). في إحدى القصص التي تعود إلى القرن التاسع عشر ، كان الراعي الوحيد يفعل ذلك بالضبط على منحدر تل ، وبعد ذلك يجد نفسه في قصر متلألئ مع حدائق ممتعة ، تسكنه الأعمدة. يعيش هناك لسنوات ، حتى أنه انتهز الفرصة للانخراط في بعض المرفقات الرومانسية مع الخداع الأنثوي ذو العيون السوداء. ولكن على الرغم من تحذيره من النافورة المليئة بالأسماك الذهبية والفضية ، في وسط الحديقة الرئيسية ، لا يمكنه مقاومة قلب الحظر ، وفي يوم من الأيام ، حتمًا ، يغرق يديه في الماء لتناول مشروب . وجد برونتو نفسه مرة أخرى على منحدر تل ويلز البارد مع أغنامه ، والتي لم يمر خلالها أي وقت على الإطلاق.

    كما ذكرنا سابقًا ، هذا النوع من النسبية الزمنية في الفولكلور هو الاستثناء للقاعدة التي عادة ما تعمل في الاتجاه المعاكس كما في 2 و 3 أدناه. قد يمثل مثل هذا النوع من القصص مغامرة تم تجربتها في حالة تغير حالة الوعي ، وتحولت إلى قصة خرافية تحاول نقل هذه الحالة غير العادية من الوعي من خلال الأفكار التقليدية حول faerieland. قد تمثل الحالة المتغيرة حالة من الهلوسة اليقظة أو حلمًا ، وكلاهما يمكن أن يسمح على ما يبدو بممرات طويلة من الوقت الذاتي تحدث في ثوانٍ أو دقائق في حقيقة العالمية. هذه الحكاية الجنونية

    الكابتن بيكارد بدور كامين ، في حالة وعي متغيرة محيرة للعقل

    تم تحديث المفهوم بمهارة في ستار تريك: الجيل القادم episode & # 8216 The Inner Light & # 8217 ، عندما يُفقد الكابتن بيكارد وعيه بواسطة مسبار فضائي ، ثم & # 8211 في ذهنه & # 8211 يختبر عمرًا كاملاً على كوكب قطان ، قبل أن يتم نقله أخيرًا إلى جسر USS Enterprise بعد 25 دقيقة من طردها (مقطع نهاية من The Inner Light). التلميح هو أن ما حدث في عقل بيكارد كان حقيقيًا مثل حياته كقائد سفينة إنتربرايز ، وأن وعيه كان له تأثير مباشر على الواقع المادي. لكن هذه ليست الطريقة المعتادة التي يعمل بها الوقت في القصص الخيالية & # 8230

    2. يسجل هارتلاند نسخة من القرن الثامن عشر للقصة الأيرلندية لأوزين كنموذج للنوع الثاني من الحكايات الشعبية ذات الفاصل الزمني ، المسجلة في جميع أنحاء أوروبا وآسيا. Oisín هو شاعر من Fianna ، وينام تحت شجرة رماد. يستيقظ ليجد نيامه ، ملكة Tír na nÓg ، أرض الشباب الدائم ، ويدعوها للانضمام إليها في عالمها كزوجها. محبوبًا ، يذهب معها ، ليجد نفسه يعيش في فردوس صيف دائم ، حيث تكثر الأشياء الجيدة ، وحيث لا يسيطر الوقت والموت. لكنه سرعان ما كسر أحد المحرمات المتمثلة في الوقوف على حجر مسطح عريض ، حيث يمكنه رؤية أيرلندا التي تركها وراءه. لقد تغير إلى الأسوأ ، وهو يتوسل نيامه لمنحه إذنًا للعودة. توافق على مضض ، لكنها تطلب منه العودة بعد يوم واحد فقط مع البشر. لقد زودته بحصان أسود ، لا يجب أن ينزل عنه ، وأهدته بحكمة ومعرفة تفوق بكثير ما لدى الرجال. & # 8217 بمجرد عودته إلى أيرلندا أدرك أن عقودًا قد مرت وأنه لم يعد معترفًا به أو معروف. حتمًا ، ينزل عن حصانه ويذهب شبابه فورًا ويصبح شيخًا ضعيفًا لا يملك شيئًا سوى حكمته الخالدة. ليس هناك عودة إلى أرض نهر تير نا نوج. في أشكال أخرى من القصة ، يتحول البطل إلى الغبار بمجرد أن تلمس قدميه أرض الواقع الإجماعي.

    "Oisín and Niamh مسافرون إلى Tír na NÓg" لستيفن ريد (1910)

    يبدو أن هذه الحكايات الشعبية تشير إلى أن عالم الموتى ، محصن من مرور الزمن ، وأن العودة إلى عالم الأحياء غير ممكنة لأن الجسد الفاني قد تقدم في السن وتحلل بما يتماشى مع القوانين الفيزيائية لهذا العالم. . في الحكاية اليابانية أوراشيما تارو، البطل ، عند عودته إلى المنزل ، يتم منحه نعشًا من عروسه الجنونية ، حيث يتم قفل سنواته. عندما يفتحه ، انتهى وقته.

    تعبّر هذه القصص عن الاعتقاد بعالم آخر ليس هو الجنة أبدًا ، ولكن يبدو أنه محكوم بجنس من الخالدين الذين يمكنهم ممارسة السيطرة على وعي الفرد ، الذي قد يعتقد أنه لا يزال في شكل بشري ، ولكنه في الواقع ميت بالفعل. وموجودة في شكل غير مادي. إنه في النهاية المكان الذي تأتي فيه الفرائس من مكان لم يمسه مرور الوقت والموت الجسدي. يمكن أن يمثل حتى الوعي الجماعي للإنسانية في شكل مفهوم في القصص ، خالدة في الطبيعة وتحتوي على كل الحكمة والمعرفة ، كما هو مقترح في قصة Oisín.

    يمكن تفسير ذلك من خلال رؤية الحكايات الشعبية من هذا النوع على أنها تمثل نظام معتقد وثني باقٍ في الحياة الآخرة. لم تتبع هذه الحياة الآخرة قيود المسيحية أو الأديان العالمية الأخرى ، وقدمت نظرة بديلة لما يحدث للوعي بعد الموت. إنها وجهة نظر حلت محلها (في الغرب) اللاهوت المسيحي ، ولكن قد يظهر ذلك في هذه الحكايات الشعبية كبقايا لنظام الإيمان السابق (نظام عقائدي ظل سليماً جزئيًا ولكنه يعمل تحت الأرض خوفًا من الاضطهاد الديني). يشير وجود الجن في هذا العالم الآخر ، وقدرتها على التجسيد في الواقع القياسي ، إلى أنها كانت عنصرًا أساسيًا في الأفكار الوثنية حول الوعي وأن لها دورًا تلعبه عندما يتعلق الأمر بالموت. في هذه النظرية ، تلعب الشخصيات في القصة دور الرسل ، تخبرنا عن الطبيعة الحقيقية لحقيقة خالدة متميزة ومنفصلة عن الواقع الإجماعي ، وتبين لنا أن الوعي البشري ينفصل عن الجسد المادي ليوجد في واقع موازٍ. مثل Tir na n & # 8217Og ، حيث تتولى faeries المسؤولية. هذه الرسالة مشفرة في القصص.

    عادةً ما يكون للنوع الثالث من الفاصل الزمني تأثير أقل دراماتيكية على بطل الرواية ، حيث يعودون من فترة قصيرة على ما يبدو في faerieland إلى عالم متقدم بمقدار شهرين ، أو في كثير من الأحيان خلال الفترة الزمنية السحرية لمدة عام ويوم.

    3. يسجل هارتلاند عددًا من هذه الأنواع من الحكايات من بريطانيا. تم جمع إحداها في المرتفعات الاسكتلندية من قبل عالم الفولكلور جيه إف كامبل في ستينيات القرن التاسع عشر ، وتتضمن العديد من العناصر النموذجية. تتضمن القصة رجلين عائدين إلى المنزل من بلدة ليرج ، حيث سجل أحدهما للتو ولادة طفله في كتب الجلسة. يجلسون للراحة عند سفح تل دورشا ، عندما تسمع الموسيقى والفرح من داخل كهف في التل. الأب الجديد يستطيع & # 8217t مقاومة التحقيق ويختفي في التل. عند عودته إلى المنزل وحده ، اتهم صديقه بارتكاب جريمة قتل. لكن & # 8216wise man & # 8217 يقترح أنه يجب أن يكون قادرًا على مسح اسمه بالعودة إلى الكهف بعد عام ويوم. يفعل ذلك ، وعندما يرى ظلًا في مدخل الكهف يمسكه ، ويكشف للحظات صديقه وهو يرقص في دائرة مع روايات صنع الموسيقى. قام بسحبه خارج الدائرة واختفت العبارات. & # 8216 هل تسمح لي بإنهاء بكرة & # 8217 الأسير السابق ، معتقدًا أنه بدأ للتو في الرقص مع الجن. لقد ربح & # 8217t يعتقد أن عامًا ويومًا قد مر حتى يعود إلى المنزل ليجد زوجته مع طفلهما البالغ من العمر عامًا بين ذراعيها.

    للحصول على قصة ويلز مماثلة ، انظر رسالتي السابقة: Going Round in Circles: The Faerie Dance

    نادرًا ما تقول القصص من هذا النوع الكثير عن الجنيات التي تقوم بالاختطاف ، إلا أنها بدت قادرة على إخراج المشارك من عالمه إلى واقع بديل بسلسلة مختلفة من الزمكان. يعد موضوع العام واليوم أمرًا مهمًا وهو إطار زمني شائع يظهر في روايات العصور الوسطى كمقدار من الوقت تم منح أبطال الرواية للنجاح في المهام. في غولدن بوغ، يسلط السير جيمس جورج فريزر الضوء على المفهوم العالمي القديم للملك الإلهي ، الذي كان سيُقتل طقوسًا بعد فترة من الوقت في السلطة ، والتي كانت غالبًا عامًا ويومًا. تم استخدام الفترة الزمنية أيضًا في القانون العام لإثبات الوضع القانوني للأزواج غير المتزوجين ، وكانت (من الناحية النظرية) مقدار الوقت الذي يحتاجه الشخص الذي يعيش في ظل نظام القنانة الإقطاعية للتغيب عن قصر سيده للحصول على حريته. ومن المثير للاهتمام ، أنه يتم استخدام سنة ويوم أيضًا في الويكا والتقاليد الوثنية الجديدة الأخرى لوقت التعلم المطلوب قبل البدء في الدرجة الأولى. قد يشير هذا كله إلى أن الحكايات الشعبية من هذا النوع تحتوي على فكرة العام واليوم ضمنها كرسالة ، تنقل فكرة أنها إطار زمني سحري. لقد كانت علامة زمنية رمزية لمهام الحياة ، أو الحكم على الآخرين ، أو اتخاذ القرارات ، أو تعلم تقليد ، أو تأمين الزواج ، أو اكتساب الحرية مع مرور عام على آخر. من الواضح أنها متأصلة بعمق في كل من التقاليد الباطنية والحياة اليومية منذ وقت مبكر ، متجذرة في دورات العالم الطبيعي.

    كما هو الحال مع هذه الحكاية من المرتفعات ، عادةً ما تتضمن هذه القصص & # 8216wise man & # 8217 الذي يعرف أن عامًا ويومًا هو الوقت اللازم لتحرير المخطوف من أقفال الجن. هذا يبدو مثل رجل ماكر تم تسجيله في تجارب السحرة الحديثة المبكرة ، من بين مصادر أخرى ، نوع من الممارس السحري غارق في الباطنية المعرفة ، التي عملت ضمن قيود المسيحية ، ولكن من الواضح أنها كانت تمارس السحر الوثني. إيما ويلبي في كتابها عام 2005 الأرواح الشعبية الماكرة والمألوفة يضع هؤلاء الأشخاص (رجالًا ونساء) بشكل مقنع ضمن تقليد رؤوي شاماني قديم ، والذي كان من اختصاصه الأساسي فهم الأرواح الدنيوية الأخرى ، بما في ذلك الجن. مرة أخرى ، يمكننا أن نرى الحكاية الشعبية التي تضم هذه الزخارف في القصص ، تحت رادار الرقابة الدينية ، وذلك لإخبار الناس بالحقيقة المستقاة من المعتقدات الشامانية الغنوصية التي كانت على قيد الحياة وبصحة جيدة في مجتمعات ما قبل الصناعة. كانت الحكايات الشعبية التي أعيد تجميعها في القرن التاسع عشر تسجل هذه التقاليد بلغة مشفرة ، ربما لم يتم فهمها بشكل صحيح من قبل مستمعيها ، لكنها تخفي معرفة الحقائق الميتافيزيقية على مرأى من الجميع ، في شكل خيوط جيدة.

    شكلت الحقائق الميتافيزيقية التي تحاول هذه القصص نقلها أسطورة محددة تحاول إخبارنا عن عوالم أخرى خارج عالمنا. قد تختلف هذه العوالم الأخرى اعتمادًا على القصة ولكنها جميعًا تتحدث بشكل أساسي عن التعالي خارج العالم المادي.ومع التعالي تعمل استمرارية الزمكان بطريقة مختلفة ، بدون قيود عالم المادة ، أو بتدفق زمني خطي. سكان هذا العالم الآخر المتسامي هم الجن ، الذين يبدو أنهم قادرون على الظهور من حين لآخر في عالمنا ، لكن عالمهم هو عالم الوعي ، سواء كان حلمًا ، أو حالة متغيرة ، أو وعيًا إنسانيًا جماعيًا & # 8230 أو الموت. الرسالة هي أن الوعي ليس له حاجة حقيقية لبعد زمن، وبمجرد تحريره من العالم المادي ، يصبح الوعي قادرًا على نقل الكون إلى كون غير مادي بديل كان يُطلق عليه اسم faerieland. إنها أساطير ما قبل التدين تشير إلى حقيقة أعمق ، وتعيش في شكل مشفر في هذه الأنواع من الحكايات الجنونية.

    شارك هذا:

    مثله:


    ألف ليلة وليلة

    سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

    ألف ليلة وليلة، وتسمى أيضا الليالي العربية، عربي ألف ليلة وليلة، مجموعة من القصص الشرق أوسطية والهندية إلى حد كبير من تاريخ وتأليف غير مؤكد. أصبحت حكاياتها عن علاء الدين وعلي بابا والبحار سندباد تقريبًا جزءًا من الفولكلور الغربي ، على الرغم من أنها أضيفت إلى المجموعة فقط في القرن الثامن عشر في التعديلات الأوروبية.

    كما هو الحال في الكثير من الأدب الأوروبي في العصور الوسطى ، يتم وضع القصص - القصص الخيالية والرومانسية والأساطير والخرافات والأمثال والحكايات والمغامرات الغريبة أو الواقعية - ضمن إطار قصة. مشهدها هو آسيا الوسطى أو "جزر أو شبه جزيرة الهند والصين" ، حيث قتل الملك شهريار ، بعد أن اكتشف أن زوجته كانت خائنة بانتظام أثناء غيابه ، يقتلها وأولئك الذين خانته معهم. ثم يتزوج ويقتل زوجة جديدة كل يوم ، وهو يمقت كل النساء ، حتى لا يتم العثور على مرشحين آخرين. لكن وزيره لديه ابنتان ، شهرزاد (شهرزاد) ودنيازاد والكبرى شهرزاد ، بعد أن ابتكرت خطة لإنقاذ نفسها والآخرين ، تصر على أن يتزوجها والدها من الملك. كل مساء تحكي قصة ، وتتركها غير مكتملة وتعد بإنهائها في الليلة التالية. القصص مسلية للغاية ، والملك حريص جدًا على سماع النهاية ، لدرجة أنه يؤجل إعدامها من يوم لآخر ويتخلى في النهاية عن خطته القاسية.

    على الرغم من أن أسماء الشخصيات الرئيسية إيرانية ، إلا أن قصة الإطار من المحتمل أن تكون هندية ، وأكبر نسبة من الأسماء عربية. إن تنوع الحكايات ونطاق أصلها الجغرافي - الهند ، وإيران ، والعراق ، ومصر ، وتركيا ، وربما اليونان - يجعل من غير المحتمل أن يكون التأليف الفردي مدعومًا بأدلة داخلية - فالأسلوب ، غير المدروس وغير المتأثر بشكل أساسي ، يحتوي على لغة عامية وحتى أخطاء نحوية مثل عدم السماح لأي كاتب عربي محترف.

    أول إشارة معروفة إلى ليالي جزء من القرن التاسع. تم ذكره بعد ذلك في عام 947 من قبل المسعدي في مناقشة القصص الأسطورية من إيران والهند واليونان ، مثل الفارسية. حضار أفصانة "ألف حكاية" ، "دعاها الناس" ألف ليلة ". في 987 يضيف ابن النديم أن أبو عبد الله بن عبد الله الجهشياري بدأ مجموعة من 1000 حكاية عربية وإيرانية ويونانية وغيرها ، لكنه توفي (942) عندما كُتب 480 فقط.

    من الواضح أن التعبيرات "ألف حكاية" و "ألف وواحد ..." كانت مقصودة فقط للإشارة إلى عدد كبير وتم أخذها حرفياً في وقت لاحق فقط ، عندما تمت إضافة القصص لتكوين العدد.

    بحلول القرن العشرين ، اتفق العلماء الغربيون على أن ليالي هو عمل مركب يتكون من قصص شعبية تم نقلها في الأصل شفهيًا وتم تطويرها خلال عدة قرون ، مع إضافة المواد بشكل عشوائي إلى حد ما في فترات وأماكن مختلفة. تم تمييز عدة طبقات في العمل ، بما في ذلك واحدة نشأت في بغداد وأخرى أكبر وأخرى لاحقًا ، مكتوبة في مصر ، في عام 1887 بواسطة أغسطس مولر. بحلول منتصف القرن العشرين ، تم تحديد ستة أشكال متتالية: ترجمتان عربيتان للفارسية في القرن الثامن حضار أفصانة مسمى ألف خرافة و ألف ليلة نسخة من القرن التاسع تعتمد على ألف ليلة ولكن بما في ذلك قصص أخرى حالية من أعمال القرن العاشر للجهاشيري وهي مجموعة من القرن الثاني عشر ، بما في ذلك الحكايات المصرية والنسخة النهائية ، والتي تمتد إلى القرن السادس عشر وتتألف من المواد السابقة مع إضافة قصص العداد الإسلامي- الحروب الصليبية والحكايات التي جلبها المغول إلى الشرق الأوسط. كانت معظم الحكايات الأكثر شهرة في الغرب - خاصة حكايات علاء الدين وعلي بابا وسندباد - إضافات لاحقة إلى المجموعة الأصلية.

    أول ترجمة أوروبية لـ ليالي، والتي كانت أيضًا أول طبعة منشورة ، تم إعدادها بواسطة أنطوان غالاند باسم Les Mille et Une Nuits ، يتعامل مع التجارة العربية باللغة الفرنسية، 12 المجلد. (المجلد 1-10 ، 1704-12 ، المجلد 11 و 12 ، 1717). كان النص الرئيسي لجالاند عبارة عن مخطوطة سورية مكونة من أربعة مجلدات ، لكن المجلدات اللاحقة تحتوي على العديد من القصص من مصادر شفوية ومصادر أخرى. ظلت ترجمته قياسية حتى منتصف القرن التاسع عشر ، حتى أنه تمت إعادة ترجمة الأجزاء إلى اللغة العربية. تم نشر النص العربي بالكامل لأول مرة في كلكتا (كولكاتا) ، 4 مجلد. (1839-1842). ومع ذلك ، كان مصدر معظم الترجمات اللاحقة هو ما يسمى بنص فولغيت ، وهو نص مصري نُشر في بولاق بالقاهرة عام 1835 ، وأعيد طبعه عدة مرات.

    وفي الوقت نفسه ، أضافت النسخ أو النسخ أو الطبعات الفرنسية والإنجليزية من Galland قصصًا من مصادر شفوية ومخطوطة ، تم جمعها مع آخرين في طبعة Breslau ، 5 مجلد. (1825–1843) بواسطة ماكسيميليان هابيتشت. اتبعت الترجمات اللاحقة نص بولاق بدرجات امتلاء ودقة متفاوتة. من بين الترجمات الأكثر شهرة في القرن التاسع عشر إلى الإنجليزية هي ترجمة السير ريتشارد بيرتون ، الذي استخدم الترجمة الإنجليزية الكاملة غير المعروفة لجون باين ، 13 المجلد. (9 المجلد ، 1882–84 3 المجلد التكميلي ، 1884 المجلد 13 ، 1889) ، لإنتاج كتابه unexpurgated ألف ليلة وليلة ، 16 المجلد. (10 المجلد ، 1885 6 المجلد التكميلي ، 1886-1888).

    محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Amy Tikkanen ، مدير التصحيحات.


    14 سبتمبر: هولين عند القمر. الأخبار والميزات ... ellisctaylor.com

    Colette O & # 8217Neill & # 8217s Beltaine Cottage & # 8230 ..
    بن املين جونز: شيرلوك - The Hounds of Baskerville & # 8230 ..
    مقابلة براين آلان على راديو HPANWO & # 8230 ..
    أصول الجن & # 8230 ..
    الخرف الناجم عن المخدرات ليس مرض الزهايمر & # 8230 ..
    الميتوكوندريا: فهم هيكلها ووظائفها

    لقد مر وقت طويل منذ أن نشرت أحد مقاطع الفيديو المهدئة والملهمة من Colette O & # 8217Neill & # 8217s على الرغم من أنني أشاهدها كثيرًا. ما فعلته لإعادة منطقة صغيرة من أيرلندا إلى الوفرة المبهجة ، ومفردها ، هو أمر مدهش يمكن ملاحظته. إن ما حققته في أيامها كان لافتاً للنظر.

    Colete & # 8217s Beltaine Cottage ليس بعيدًا عن Carrick-on-Shannon ، حيث تحدثت في مؤتمر UFO الأيرلندي في عام 2007 الذي نظمته الجميلة بيتي ميلر التي فاتتها كثيرًا.

    Colete & # 8217s Beltaine Cottage ليس بعيدًا عن Carrick-on-Shannon ، حيث تحدثت في مؤتمر UFO الأيرلندي في عام 2007 الذي نظمته الجميلة بيتي ميلر التي فاتتها كثيرًا.

    هنا & # 8217s شخص آخر يكرس جهودًا هائلة لتقديم مساهمة إيجابية في هذا العالم ، بن إملين جونز. هذه هي أحدث مقالته:

    يعد شيرلوك هولمز أحد أكثر الشخصيات الخيالية شهرة في التاريخ الأدبي. ظهر المحقق غريب الأطوار في أربع روايات والعديد من القصص القصيرة صاغها الباحث الخارق السير آرثر كونان دويل بين عامي 1887 و 1927. في مرحلة ما ، قتل دويل هولمز ثم استخدم مؤامرة قام فيها هولمز بتزييف موته بأثر رجعي لإعادته الي الحياة. كان هذا لأن قرائه مارسوا ضغوطًا كبيرة عليه. أشهر قصص شيرلوك هولمز هي The Hound of the Baskervilles التي نُشرت في عام 1901. إنها لغز جريمة قتل تتضمن أسطورة كلب خارق للطبيعة يأكل الإنسان يشتهر بأنه يطارد دارتمور في ديفون.
    شرلوك - كلاب الصيد في باسكرفيل

    يجري بن مقابلة مع براين آلان ليلة الغد (8 مساءً بتوقيت جرينتش) في برنامجه الإذاعي HPANWO.

    كما يعلم الزوار المنتظمون ، كان براين مساهمًا في مواقع الويب الخاصة بي لسنوات عديدة. إنه شخص آخر أكن له أقصى درجات الاحترام ، وهو مجرب وباحث صادق شغوف من أعلى المستويات. بريان هو مؤلف العديد من الكتب والمقالات ومحرر المجلة الاستثنائية المجانية للتحميل ، Phenomena Magazine.

    لمعرفة كيفية الاستماع يرجى زيارة صفحة Ben & # 8217s للعرض هنا

    & # 8217 سأقوم بنشر مقال قصير عن بعض التجارب الحديثة مع Fae قريبًا ، ولكن في الوقت نفسه ، هنا مقال ممتاز يعمل بشكل جيد للغاية ، ويقترب ، ولكن ليس بما يكفي للفوز بجوز الهند (في تجربتي) & # 8230 أو ربما هو هل. & # 8211 إليس

    تظهر القصص الخيالية في الفولكلور من جميع أنحاء العالم ككائنات ميتافيزيقية ، والتي ، في ظل الظروف المناسبة ، قادرة على التفاعل مع العالم المادي. إنهم معروفون بالعديد من الأسماء ولكن هناك توافق مع ما يمثلونه ، وربما أيضًا مع أصولهم. من Huldufólk في أيسلندا إلى Tuatha Dé Danann في أيرلندا ، و Manitou من الأمريكيين الأصليين ، هذه كيانات ذكية على ما يبدو تعيش غير مرئية بجانبنا ، حتى تصبح مظاهرها العرضية في هذا العالم مشفرة في ثقافاتنا من خلال الحكايات الشعبية والحكايات والشهادات.

    أصول الجنيات:

    "أكثر من 50 حالة يمكن أن تسبب أعراض الخرف أو تحاكيها." و "مرض الزهايمر (يمكن تمييزه فقط) عن أنواع الخرف الأخرى عند تشريح الجثة". - من نشرة صحية بجامعة هارفارد بعنوان ما الذي يسبب فقدان الذاكرة؟ ليس بالضرورة مرض الزهايمر

    ظهرت الأدوية الآن كسبب رئيسي لتلف الميتوكوندريا ، والذي قد يفسر العديد من الآثار الضارة. تم توثيق جميع فئات المؤثرات العقلية لتدمير الميتوكوندريا ، مثل أدوية الستاتين والمسكنات مثل الأسيتامينوفين والعديد من الأدوية الأخرى ... من المفهوم الآن أن الضرر الذي يلحق بالميتوكوندريا يلعب دورًا في التسبب في مجموعة واسعة من الاضطرابات التي تبدو غير مرتبطة مثل الفصام ، ومرض ثنائي القطب ، والخرف ، ومرض الزهايمر ، والصرع ، والصداع النصفي ، والسكتات الدماغية ، وآلام الأعصاب ، ومرض باركنسون ، والرنح ، والنوبة الإقفارية العابرة ، واعتلال عضلة القلب ، ومرض الشريان التاجي ، ومتلازمة التعب المزمن ، والألم العضلي الليفي ، والتهاب الشبكية الصباغي ، والسكري ، والتهاب الكبد الوبائي سي ، والتهاب الشبكية الصباغي ، والسكري ، والتهاب الكبد الوبائي. التشمع الصفراوي. ظهرت الأدوية الآن كسبب رئيسي لتلف الميتوكوندريا ، والذي قد يفسر العديد من الآثار الضارة "- Neustadt and Pieczenik مؤلفو" أضرار وأمراض الميتوكوندريا التي يسببها الدواء "

    تسمى الميتوكوندريا & # 8216powerhouse للخلية & # 8217. تحتوي على عدد من الإنزيمات والبروتينات التي تساعد في معالجة الكربوهيدرات والدهون التي يتم الحصول عليها من الطعام الذي نتناوله لإطلاق الطاقة.
    الميتوكوندريا: فهم هيكلها ووظائفها

    List of site sources >>>


    شاهد الفيديو: حاكم الجان الجزء الاول للكاتب حسن الجندي (ديسمبر 2021).